Крижаний тур міфологія. скандинавська міфологія

Древнескандинавским богам поклонялися довго і на великій території півночі Європи - від німецьких земель і Британських островів до віддалених північних островів, тобто Ісландії і Гренландії, і, зрозуміло, в Скандинавії.

Оскільки про походження древнескандінавскіх богів відомо дуже мало, сучасні історики грунтуються на двох ісландських пакетах, написаних через кілька століть після епохи вікінгів і званих «Еддамі». Там ми бачимо, що був бог Один, бог Фрейр, бог Тор. Це найвідоміші боги. Але в скандинавської міфології існували й інші боги. Ці боги жили в своєму світі, але він був пов'язаний зі світом людей.
У скандинавів були найбагатші опису і згадки космосу. Думаючи про Всесвіт, вони користувалися словом Иггдрасиль, що означає «світове дерево». Для них Иггдрасиль означає Всесвіт, і вони вважають, що Всесвіт складається з 9 окремих світів, а наша планета Земля є всього лише одним з цих дев'яти світів.

Відомі дев'ять світів древнескандинавской традиції. Є Асгард, країна де живуть боги, будинок Тора і Одина. Є світ людей. Мидгард, тобто «серединний світ», до якого відноситься наша з вами планета. У деякому віддаленні від Асгарда і Мидгарда знаходиться Йотунхейм, де мешкають велетні-йотуни. Є ще муспельгейм, «вогняна країна». Нифльхейм, світ чудовиськ, де панують вічна темрява і лід. Ще є Альвхейм, світ, де живуть альви - ельфи і гноми. Згідно «Еддам», в Асгарді мешкали наймогутніші боги. Він описується як прекрасне пасторальної місце, повне сяючих палат і квітучих полів, що перетинаються мерехтливими річками. Один верховний бог, жив в самому верхньому царстві, в Асгарді. У нього був один очей. Від другого він відмовився, щоб випити з джерела істини. В результаті він сповнився мудрості. Він до того ж - бог-воїн, що наводить страх і жах на своїх супротивників. Саме Один дав людям мову і писемність - руни. Він дав їм «мед поезії», напій, з якого черпають поетичне натхнення. Він дав їм різнобічну і різноманітне поняття про те, що вважається шляхетним способом життя. Чи міг Один бути не міфологічним богом, а іншою істотою? Може бути, він реально існував? І якщо так, то як це було?

Прихильники теорії палеоконтакта вважають, що відомості про справжню особистості Одіна можна знайти в легендах, що описують двох його воронів - хугін і мунін. Ворони Одіна грали роль його розвідників, його дослідників. Саме Хугін і Мунін означають «думаючий» і «пам'ятає». Ці супутники Одіна виконували функції розвідників, які з'ясовували і дізнаватися про те, що йому було потрібно для його діяльності. Один, згідно древнескандинавским легендам, щоранку відправляв своїх чарівних воронів, хугін і мунін, на розвідку, а вночі вони поверталися, і він вислуховував їх. Вони розповідали йому про все, що бачили протягом дня. Вчені вважають, що два ворона Одіна, «думаючий» і «пам'ятає», були просто міфологічними істотами. Але, може бути, Хугін і Мунін, були чимось іншим, якимось технічним засобом? Коли Один хотів зазирнути в інші світи, дізнатися, що в них відбувається, він посилав туди двох своїх воронів, що були чимось на зразок розвідувальних безпілотників, і вони літали в інші країни, а потім поверталися до Одіну і розповідали йому те, що бачили. Питається, чи заявляли скандинави, що це були дійсно ворони, або ж вони були якимись іншими літаючими об'єктами?

Здавалося, сідяшій в Асгарді Один знає про все, що відбувається. У нього є ворони, щодня розповідають йому про світ, але він також сидить на своєму троні. Трон Одіна глідск'яльв, що означає «сторожова вежа». Це місце, звідки він може розглядати всі існуючі світи і бачити все, що там відбувається. У легендах про бога Одине розповідається, про те, що він міг сидіти над Мідгард, тобто над Землею, і бачити все здалеку. Виникає питання, міфологічна це історія або, може бути, технологічна. Може здатися, що Один сидів в чимось на зразок крісла пілота в космічному кораблі, що летів над Землею, і звідти розглядав її. Факт наявності подібних історій про богів, які потребували різних апаратах, щоб знати, що відбувається, наводить на думку про те, що мова тут йде не про справжніх богів, а про космічних мандрівників, які мали передовою технікою, а наші предки, бачачи все це, вважали, «звичайно, це боги» ...

Тор, бог грому і блискавки, був здатний викликати бурі і битися з велетнями за допомогою свого чарівного молота. Тор був сином Одіна, небесним богом. Це страшне створення, але дуже могутній бог. Тора зазвичай бачили летять по небу у величезній колісниці, запряженій козлами. Один був верховним богом, а Тор - богом «для всіх». Це незвичайний бог. Він дуже сильний, він є захисником: він бореться з велетнями і вбиває їх. Він не тільки захищає богів, а й одночасно з цим, можна сказати, заодно захищає і людей. Згідно древнескандинавской міфології, сила Тора полягала в декількох чарівних предметах. Один з них - Мегінчьорд, пояс, який якимось чарівним чином подвоював і без того величезну силу Тора. Він називався поясом сили Тора. Пояс сили Тора за своїм описом дуже схожий на сучасне технічне засіб, зване «біонічний екзоскелет». Чи можливо, що те, що ми сьогодні назвали б «біонічним екзоскелетом», на ділі були передовим технічним засобом, що належали вікінгам або їх богам?

Прихильники теорії палеоконтакта вважають, що відповіді можна знайти в історіях про менш важливих богів міфології вікінгів і в древнескандінавскіх легендах.

Стара Уппсала. Швеція. Це містечко, що лежить в 65 км на північ від Стокгольма - одне з найдавніших в Скандинавії місць постійного проживання людей. Під церквою археологи виявили то, що вони вважають руїнами відомого храму, який мав назву Убсола. Згідно з текстом 14-го століття, має назву «Діяннями єпископів Гамбурзької церкви», цей пишний храм був побудований на честь самих великих богів вікінгів: Одіна, Тора і Фрейра.

Фрейр - це головний бог родючості в скандинавської міфології. Фрейр управляв погодою. Йому ж приписувалися дипломатичні якості, які допомагали йому залагоджувати постійні війни між богами і велетнями.

А адже в древньоскандинавською пантеоні було божество на ім'я Локі, яке і викликало більшість цих конфліктів. Локі насправді не бог, а живе серед богів велетень-Йотуні. Згідно історіям, зібраним в обох «Еддах», Локі намагався загладити провину за численні свої витівки, подарувавши Фрейру корабель, який називався іменем Скідбладнір. Корабель Фрейра був самим чудовим судном коли-небудь виходив в море. Він міг швидко плисти куди завгодно і його можна було зменшувати, а потім класти в мішок. У розгорнутому ж вигляді він був найбільшим кораблем вікінгів. Його вітрила завжди наповнювалися попутним вітром, так що не потрібно було маневрувати. Він завжди швидко йшов туди, куди треба було прибути, а привівши його до берега, не треба було турбуватися про те, де його залишити. Таким чином, ми знову стикаємося з технологіями, які помітно випередили свій час ...

- основна група богів на чолі з Одіном, які любили, боролися і вмирали, оскільки, подібно людям, не мали безсмертям. Ці боги протиставляються ванам (богам родючості), велетням (етунам), карликам (ЦВЕРГ), а також жіночим божествам - дісам, норнам і Валькірія.

Бальдр - в скандинавської міфології юний бог з асів, улюблений син Одіна і Фрігге, богині землі і повітря. Прекрасного Бальдра називали мудрим і сміливим, а його любляча і ніжна душа випромінювала світло.

Браги - бог-скальд, бог поезії і красномовства, син Одіна і велетки Гуннхольд, чоловік Ідунн, берегині молодильні яблук.

Вани - група богів родючості. Жили вони в Ванахейм, далеко від Асгарда, обителі богів-асів. Вани володіли даром передбачення, пророцтва, а також володіли мистецтвом чаклунства. Їм приписувалися кровозмісні зв'язку між братами і сестрами. До ванам відносили Ньерда і його потомство - Фрейра і Фрей.

Велунд - бог-коваль, син мореплавця і морської німфи, володар альвов, коханий однією з валькірій. Він прославився як майстер по кольчуг і мечів. Він був талановитим майстром і викував ісландський лабіринт.

Локі - шкідливий бог - шахрай з асів, любитель змінювати облич. Він починав з пустощів і витівок, але з часом став справжнім втіленням зла і прискорив Рагнарек, загибель богів і всього світу.

Ньерд - бог моря. Він усмиряв бурі, підняті буйним Егіри. М'який і добродушний, Ньерд любив свої залиті сонцем фіорди, притулок священних чайок і лебедів. Глибоко шанований моряками і рибалками, він допомагав потрапили в біду кораблям, посилав попутні вітри і викликав літні дощі.

Один - верховний бог скандинавської міфології, син Бора і Бестлі, онук Бурі. Його культ був особливо популярний у вікінгів. Пірати Півночі поклонялися 6oгy, люблячому битви, і вірили, що в Вальхаллі цей одноокий бог збирає рать ейнхеріев, "відважно полеглих" воїнів.

Тор - в германо-скандинавської міфології бог грому, бурі і родючості. Він був одним з синів верховного бога Одіна і богині землі Ерд або Фьyoргюн. Бойовий молот Тора, Мьелльнір, служив богам захистом від велетнів і володів чарівними властивостями: впливав на родючість і смерть, міг повертати до життя, зміцнював шлюби.

Тюр - в германо-скандинавської міфології "бог битви", син Одіна і його дружини Фрігге. Його культ був тісно пов'язаний з культом Одіна, і їм обом приносили в жертву повішених. Спочатку Тюр був богом неба, його повноваження пізніше перейшли до Одіну і Тору. У римській міфології раннього образу Тюра відповідає Марс.

Фрейр - бог родючості, що забезпечував сонячне світло, дощ, рясні врожаї і світ, син бога моря і вітру Ньерда і брат-близнюк богині любові і краси Фрей.

Хеймдалль - в скандинавської міфології син Одіна і дев'яти матерів, страж богів, що мешкає біля краю світу. Його обов'язком була охорона райдужного моста Біврест, що з'єднував Асгард з Мідгард (небо із землею), від велетнів-Йотун.

Хермод - в скандинавської міфології син Одіна і брат Бальдра, який виконував обов'язки вісника і посланника богів. У грецькій міфології йому в деякій мірі відповідає вісник богів Гермес.

Скандинавський пантеон. Боги. Адам Бременський про пантеоні скандинавських богів. - Тор, Один і Фрейр. - Один і Тюр. - Аси і асино. - Аси і вани. - Йотуні. - Нащадки Йотуні. - хтонічний чудовиська. - Локі і його подвійна природа. - Фенрир. - Цверги. - Цверги і карлики. - Богині долі. - Валькірії. - Історія Брюнхильд.
Середньовічний німецький хроніст Адам Бременський (XI ст.) В своєму творі згадав про головне святилище свеонов, тобто шведів, в Упсалі, неподалік від Сіктони (Сігтуни). Поблизу від святилища, за словами Адама, росте дерево невідомої породи, зелене взимку і влітку, а поруч знаходиться джерело, в якому свеони здійснювали людські жертвоприношення. Сам же храм «весь прикрашений золотом, а в ньому знаходяться статуї трьох шанованих народом богів. Наймогутніший з них богів - Top - сидить на престолі в середині парадного залу, з одного боку від нього - Водан, з іншого - Фріккон. Ось як розподіляються їх повноваження: «Тор, - кажуть свеони, - панує в ефірі, він управляє громами і річками, вітрами й дощами, ясною погодою і врожаями. Водан, що означає «лють», - бог війни, він збуджує мужність в воїнів, які борються з ворогом. Третій бог - Фріккон - дарує смертним світ і насолоди. Останнього вони зображують з величезним фалосом. Водана ж свеони представляють збройним, як у нас зазвичай Марса. А Тор нагадує своїм скіпетром Юпітера. » До всіх їх богам приставлені жерці, які відають племінними жертвопринесеннями. Якщо загрожує голод або мор, вони приносять жертву ідолу Тора, якщо війна, Водану, якщо має бути справляти весілля, Фріккону ».
Опис Адама вельми цікаво. По-перше, з нього випливає, що на чолі шведського пантеону (і це підтверджується археологічними знахідками - амулетами у формі молота Тора) стояло не Один, а Тор: для населення «внутрішньої» по відношенню до «зовнішнім» Данії і Норвегії Швеції грубуватий і щирий Тор-захисник був ближче і зрозуміліше, ніж войовничий і лукавих Одін1251. По-друге, «розподіл функцій» між богами в описі Адама цілком відповідає виведеної французьким дослідником Ж. Дюмезилем тричленної структурі соціальних функцій індоєвропейських божеств: Тор в даному випадку уособлює духовну та юридичну владу, Один - військову функцію, а Фріккон (очевидно, Фрейр) - багатство і родючість.

Втім, тріада Тор - Один - Фрейр характерна для пізнього періоду скандинавського язичництва; спочатку її, мабуть, складали Тор, Фрейр (або Ньерд) і Тюр (Тівас, або Тиу, ім'я якого етимологічно відповідає індоєвропейської Дьяус; від останнього, зокрема, «стався» Зевс). Причому в «споконвічному» варіанті тріади Тор як бог грому і блискавки, тотожний індійському Індрі, уособлював військову силу, Фрейр - родючість і багатство, а Тюр - влада. Однак з розвитком культу Одіна і посиленням «одініческого» елемента в скандинавської міфології Тюр був змушений поступитися своїм місцем в тріаді Одину, початково - покровителю військових союзів і богу-чаклуна. Як писав О.М. Мелетинський, «перетворення Водана-Одіна в небесного і верховного бога пов'язано не тільки зі зміцненням військових союзів і підвищенням питомої ваги бога - покровителя військових дружин., Але і з розщепленням початкового уявлення про загробний світ і з перенесенням на небо особливого царства мертвих для обраних - сміливих воїнів, полеглих в бою. Як «господаря» такого військового раю Один виявився найважливішим небесним божеством і сильно потіснив і Тюра, і Тора в функції богів неба і війни. Процес перетворення Одіна в верховного небесного бога. завершився в Скандинавії (розпочавшись в німецьких землях. - Ред.). Тут Один залишив помітні сліди в топоніміці (головним чином в назвах водойм і гір) ».
Одіна з Тором і Тюром, крім «спільного членства» в тріаді верховних божеств, об'єднує і приналежність всіх цих богів до числа головних божеств скандинавського пантеону - асів. Крім Одіна, Тора і Тюра, згідно «Еддам», до асам належать також Хеймдалль, Браги, Хед, Відар, Хенир, Улль, Форсети, Локі, Валі і Бальдр. «Молодша Едда» перераховує і богинь, або асино: це Фрігге, Сага, Ейр, Гевьон, Фулла, Сьевн, ловного, Вар, Вер, Сюн, Хлін, Снотра, ДПА, Сіль, Біль, Йорді і Ринд. За своїми «сферами впливу» аси і асино розподіляються наступним чином:
Один - верховний бог, божество неба, покровитель військової доблесті, бог мудрості і священного знання;
Тор - син Одіна, бог грому і блискавки, бурі і родючості, захисник богів і людей;
Тюр - бог неба, війни і військових правил;
Хеймдалль - страж богів, а також (в іпостасі Рига) родоначальник трьох людських станів - конунгів, селян і рабів;
Браги - син Одіна, бог Скальдіческая мистецтва;
Хед - син Одіна, сліпий бог, вбивця свого брата Бальдра;
Відар - син Одіна, «мовчазний бог», божество війни;
Хенир - брат і супутник Одіна, разом з яким він оживив перших людей;
Улль - бог полювання і стрільби з лука;
Форсети - син Бальдра, бог справедливості і правосуддя; Локі - бог хитрості і підступності; Валі - син Одіна, бог-месник;
Бальдр - син Одіна, «світлий бог», божество родючості, світу і краси;
Велунд - божественний коваль, бог-покровитель подорожніх; Фрігге - дружина Одіна, богиня-покровителька шлюбу і подружньої вірності;
Сага - ймовірно, богиня віщування; Ейр - богиня лікування; Гевьон - богиня цнотливості;
Фулла - богиня достатку, покровителька невинності;
Сьевн - богиня любові;
Ловного - богиня любові і милосердя;
Вар - богиня вірності і любовних клятв;
Вер - богиня знання;
Сюн - богиня-берегиня;
Хлін - богиня-покровителька;
Снотра - богиня стриманості, розсудливості;
ДПА - богиня-вісниця;
Сіль - богиня сонця;
Біль - богиня місяця;
Йорда (Фьергюн) - богиня землі, мати Тора; Ринд - мати Валі.

Крім того, в числі богів іноді згадуються морської велетень Егір і його дружина Ран - володарка морів; Скаді - богиня-лижниця, покровителька полювання; сини Тора Магни і Моді; Сів - дружина Тора, богиня з золотим волоссям; Ідунн - дружина Браги, хранителька молодильні яблук; Нанна - дружина Бальдра; Сігюн - дружина Локі; Хермод - брат Бальдра; Вили і Ве - брати Одіна; Од - чоловік Фрей, ймовірно, іпостась Одіна.
На слушне міркування Е. М. Мелетинского, «аси представлені в міфах як очолювана Одіном патріархальна родова община, в якій, проте, важливі питання вирішуються на тинге (народних зборах); велике значення мають ретельно бенкети богів з розпиванням священного напою ».
У еддіческіх текстах часто зустрічаються імена трьох богів, які не належать до асам. Це Ньерд, Фрейр і його сестра Фрейя. Вони - боги представники богів родючості ванів, на початку часів ворогували з асами і навіть воювали з ними. Війна асів з ванами вважається в скандинавської традиції першою війною в світовій історії. Перемога в цій війні схилялася на сторону ванів, і аси поспішили укласти перемир'я і в знак непорушності мирної угоди віддали ванам в заручники Хенир, а ті, в свою чергу, передали асам Ньерда і Фрейра (так само як і, мабуть, Фрей). В результаті Хенир, неодмінний учасник ранніх походів Одіна по світу, абсолютно «випав» з міфологічного оповідального циклу, зате вани, особливо Фрейр і Фрейя, стали безпосередніми учасниками багатьох подій. За своїми функціями ці божества є богами родючості, причому Ньерд також наказує морською стихією, його син Фрейр - бог рослинності і чоловік богині землі Герд, а дочка Фрейя - богиня любові і краси, знавець магії Сейд.

Фрідріх фон Штассен. Аси і вани (1914 г.). Першими по мосту Біврест спускаються Один і Фрігге, за ними - Фрейр, Фрейя, Тор і Локі.
Інші представники племені ванів в міфологічних текстах не згадуються, якщо не брати до уваги загадкового квасір, «наполовину вана», з крові якого, змішаної з бджолиним медом, був виготовлений мед поезії.
Особливе місце займають згадуються в «Еддах» Деллінг (світанок), Нотт (ніч), Даг (день), Карі (повітря), Хлер (море), Вірд (частка); зі збережених текстів важко зрозуміти, зараховувалися вони до богів або до інеїсті велетням - останні, слід зазначити, богами зовсім не вважалися.
Аси і асимільовані ними вани живуть в Асгарді, де у кожного бога і кожної богині є власний чертог і власні палати. В Асгарді ж зберігаються скарби богів: належать Одину спис Гунгнир, кидок якого поклав початок війні між асами і ванами, і золоте кільце Драупнір, молот Тора Мьелльнір; належать Фрейру чудовий вепр ґуллінбурсті із золотою щетиною і корабель Скідбладнір, завжди має попутний вітер і вміщає будь-яке число воїнів; намисто Брісінгов, або Брісінгамен, яким володіє Фрейя і яке допомагає при пологах; молодильні яблука богині Ідунн. Ці скарби складають предмет жадання велетнів-Йотуні, основних ворогів божеств скандинавського пантеону.
Йотуни ведуть свій рід від інеїстих велетнів, або хрімтурси, першим з яких був Имир. Коли боги Один, Вілі і Ве вбили Имира і створили з його тіла світобудову, а з крові - Світовий океан, в крові Имира потонули всі інеїсті велікани1261, крім Бергелмира, онука
Имира, який врятувався в похоронній турі. «Старша Едда» говорить:
Бергелмира жив
за багато зими
до створення суші:
як він лежав
в похоронній турі -
ось що мені перший пам'ятний.
Бергелмира став родоначальником нового покоління велетнів, які отримали ім'я Йотуні, або Турс.
Йотуни мешкають в холодній кам'янистій країні десь на сході світу (в його горизонтальної проекції), ця країна називається Йотунхейм, або Утгард. Править ними велетень на ім'я Утгарда-Локі, або Скрюмір. Збіг імені цього велетня з ім'ям аса Локі досі не отримало задовільного пояснення; цікаво, що Саксон Граматик у своїх «Діяннях датчан» стверджує, що Утгарда-Локі - це власне Локі, вигнаний іншими богами в Утгард.
Йотуни, з одного боку, хранителі стародавньої мудрості, успадкованої ними від інеїстих велетнів. Мудрість Йотуні показує, зокрема, еддіческіх пісня «Речі Вафтрудніра», в якій Один змагається в питаннях і відповідях з велетнем Вафтрудніра. До Йотуні, ймовірно, належав і Мімір, з чиєю головою Один радиться і з чийого джерела біля коріння ясена Иггдрасиль він черпає мудрість. Хто мудрий і Скрюмір, який відчуває Тора своїми загадками, мудрі Суттунг і бауґі - хранителі меду поезії.
З іншого боку, йотуни нерідко демонструють недоумкуватість, що згодом стало відмінною рисою їх нащадків - тролів. Такий противник Тора Трюм, такий Хюмір, разом з Тором ловівшій світового змія Йормунган- так, такий, нарешті, безіменний велетень-будівельник Асгарда, обманутий Локі (докладніше про битви Йотуні з богами см. Главу III першої частини).
З плином часу міф поступився місцем казці, і міфологічні йотуни «перетворилися» в недалеких тролів, що успадкували від своїх попередників тільки величезну силу - і страх перед Тором, захисником богів і людей. Багато скандинавські балади присвячені протиборства людей з тролями; як правило, люди брали в цих протиборствах перемогу не силою, а хитрістю. Так, наприклад, датська балада «Святий Олуф і тролі» розповідає про поєдинок конунга Олуф з тролями, які жили на горі Хорнелуммер:
Велить він побудувати і з брега зіштовхнути
Човен відмінною оснастки.
«Звідси ми вирушимо, щоб задати
Нечисту силу остраху! »
Кормщік виліз на купу добра. «Стоянка з худою славою У Хорнелуммера: ця гора Захоплена тролів юрбою. Безліч років живе на землі Старший їх, на прізвисько ареду. Наші тури з молодцями в скелі Замикає лиходій і скнари. Пашать вогнищами баньки його. Нігті чорніше дьогтю, загнутими на зразок козлиних рогів, Довжиною не менше ліктя. Його бородища у самих колін терплять кінської гривою. Нудно дивитися на кігті його І бачити хвіст шолудивий ».
Але конунг не злякався і не відмовився від свого наміру. Тільки тура підійшла до гори, як назустріч конунга вийшов сам ареду. «Скажи мені, Руда Борода, Як ти зі страху не помер? Велика тебе чекає біда! Згадаєте ти Хорнелуммер! Ніхто не причалював до нашої землі! Ось зіб'ю з тебе пиху: У скелю однією рукою засаджено Лодію, що бовтається тут! »
Ареду спробував виконати свою погрозу, але лише загруз в скелі по коліна. Він вигукнув:
«Я в камені застряв, але хребта і рук
Анітрохи не втратив силу.
На власній шкурі іспробуешь ти
Мою молодецьку жилу! »
Конунг відповів:
«Кам'яної брилою, нечистий дух,
На очах у хрещеного люду
Ти простоїш до судного дня,
Нікому не роблячи худа! »
Отколь не візьмись, прибігла карга,
Витягнувши шию огидно.
Вона щосили витріщала очі,
Вереском: «Забирайтеся назад!»
Веліла вона, щоб Олуф-король
Негайно ноги забрав,
А він наказав їй непорушно стояти
І каргу перетворив в стрімчак.
Малі тролі, сидячи в норі,
Хапають залізні гаки:
«Коль скоро матінка наша мовчить,
Чи немає в тому злополучья?
А якщо виною не хто інший,
Як недруг рудобородий,
Залізними прутами почастуємо
Згубника нашої породи ».
Славної жартом дружину свою
Потішив Олуф Святий:
Закляттям він камінь з каменем звів
І стіну звів зі стіною.
Наглухо гору він замкнув
Так, щоб сьогодні бракувало ходу
З цієї пори з надр гори
Ні троллям, ні їх приплоду.
Троль менший за гратами бушував
І такі вигукував мови:
«Нам брили тяжеле цієї гори
Звалити траплялося на плечі! »
Брати, хвіст підпираючи чолом,
Підсаджувати стали один одного, Але їм скеля була невпод'ем: Хребти розтрощила натуга1281.
Крім Йотуні, з богами ворогують хтонические чудовиська: це світовий змій Йормунганд, жахливий вовк Фенрир і володарка пекла Хель, - породжені в лісі Ярнвід велеткою Ангрбоди від аса Локі.
Локі, подібно Одину, веде свій рід від інеїстих велетнів: його батько - хрімтурси фарбауті. Крім того, він - рідний або зведений брат Одіна; в еддіческой пісні «Суперечка Локі» він вимовляє такі слова:
Обидва ми, Один, во время оно
кров'ю братство скріпили.

К. Кварестрем. Локі і Хед (бл. 1890 г.).

Чудовиська скандинавського пантеону

З міфів слід, що Локі постійно метається між богами і Йотуні: він то підбурює Йотуні викрасти скарби асів і сам бере участь в цих викраденнях, то допомагає богам повернути вкрадені скарби. Так, він хитрістю повертає викрадений велетнем Трюмом молот Тора, а потім зрізає у подружжя Тора Сів її золоте волосся, але зі страху перед Тором змушує цвергов викувати богині нові. Він обманом заманює в ліс богиню Ідунн, берегиню молодильні яблук, і віддає її у владу велетня тьяцці, однак, зляканий погрозами інших богів, які почали стрімко старіти, проникає в житло тьяцці і повертає Ідунн в Асгард. Він разом з Одіном і Хенир бере участь в пожвавленні перших людей - і він же чимало сприяє загибелі богів і всього живого в битві перед кінцем світу.
Багато дослідників вважали, що подвійність образу Локі полягає в його «вогненної природі» (ім'я Loki виводили з Logi «вогонь»); вперше таку точку зору висловив ще Сноррі Стурлусон в «Молодшій Едді». Втім, витівки Локі і його постійне прагнення зруйнувати або осквернити те, що було створено іншими богами, перш за все Одином, показують, що правильніше було б характеризувати цього бога як негативний варіант культурного героя, як міфологічного шахрая-трикстера з вираженими хтоническими і демонічними властивостями. Більш того, можна сказати, що Локі - негативний двійник Одіна; в деяких роботах стверджується, що Локі (божество трикстер скандинавському пантеоні) протиставляється Одину, як космогонія, або міротворенія, протиставляється есхатології, або міроразрушенію.
За натяків, що містяться в «Пророкування вьольви», можна припустити, що Локі, зачинаючи з Ангрбоди чудовиськ, усвідомлював, яку роль їм судилося зіграти в битві перед кінцем світу. Ця обставина підкріплює гіпотезу про Локі як про негативний культурного героя, який руйнує і «перерозподіляти» створене іншими.
Пісня «Короткий Пророкування вьольви» розповідає про нащадків Локі більш-менш докладно: Від Ангрбоди Локі
Вовка народив, а Слейпнир -
син Локі від Свадильфари;
ще одне чудовисько,
найзліше,
на світло народжене
Бюлейста братом.
Знайшовши на багатті
напівзгорілий жінки
серце, з'їв його Локі;
так Лофт зачав
від жінки злий;
звідси пішли
всі відьми на світлі.
Чудовиська, народжені Ангрбоди, настільки налякали богів (пророчиця-Вельвена відкрила божествам прийдешнє і напророкувала загибель), що змія Йормунганд Один скинув в Світовий океан, і, як то кажуть в «Молодшій Едді», «так виріс Змій, що посеред моря лежачи, всю землю оточив і кусає себе за хвіст »; Хель вирушила в пекло, а вовка Фенрира боги взяли в Асгард, щоб він знаходився у них під постійним наглядом. Годувати його насмілювався тільки Тюр. Пророцтва говорили, що Фенрир народжений на смерть богам, тому аси вирішили посадити вовка на ланцюг. Перша ланцюг називалася Ледінг, і Фенрир відразу її порвав; другий ланцюг називалася дром, і вона також не втримала вовка; найміцнішою виявилася третя ланцюг, Глейпнір, викувана на прохання богів цверги з «шести сутностей» - шуму котячих кроків, жіночої бороди, коренів гір, ведмежих жив, риб'ячого дихання і пташиної слини. Аси наділи цей ланцюг на вовка, причому Тюру довелося пожертвувати правою рукою, яку він поклав Фенріру в пащу в заставу того, що боги не обдурять вовка. Цей ланцюг буде утримувати Фенрира до кінця часів: напередодні Рагнарек вовк розірве пута і вирветься на свободу.
У «Молодшій Едді» є цікавий епізод. Конунг Гюльві, вислухавши розповідь Одіна про приборканні вовка, запитує: «Чому ж не вбили боги Вовка, якщо чекають вони від нього великого зла?» Відповідь Одіна була короткою: «Так шанували боги своє святилище і свій дах, що не хотіли оскверняти їх кров'ю Вовка, хоч і свідчать пророцтва, що бути йому убийцею Одіна».
Єдиноборства Одіна з Фенріром і Тора з Йормунганд в Рагнарек, що завершуються загибеллю супротивників, знаменують одночасно короткий торжество хаосу і зародження нового космосу. У сучасній політико-культурологічної термінології (модель соціомеханікі) ці поєдинки і сам Рагнарек можна охарактеризувати як метафоричне опис «фазового переходу» від однієї цивілізаційної стадії до іншої.

Вище вже неодноразово згадувалися цверги, вони ж карлики, вправні майстри, творці багатьох скарбів богів. Згідно еддіческіх міфу, вони були створені богами з кісток і крові якогось Бріміра або Блаіна (ймовірно, епітет Имира):
Зійшлися на судбіще, по лавах сіли, рада тримали все вишній боги: кому-то має карликів зробити з крові Бріміра, з кістки Блаіна; був Мотсогнір зроблений і названий першим в народі цвергов, другим був Дурін, по слову Дуріна і інших цвергов людиноподібних виліпили з глини.
Правда, «Молодша Едда» стверджує, що цверги спочатку були хробаками в тілі Имира, але «з волі богів знайшли людський розум і прийняли вигляд людей». Перелік імен цвергов в «Пророкування вьольви» цікавий для сучасного читача тим, що там зустрічаються багато імен, знайомі йому по епопеї Дж. Р. Р. Толкіна «Володар Кілець»:
Ванні да Ніді,
Нордрі та Судрі,
Аустрі та Вестрі,
Альта, Двалін,
Бівер, Бавер,
Бембур, Норі,
Ан да Анар,
Аі, Мьедвітнір,
Вейга і Гандальв,
Віндальв і Траін,
Текке і Торін,
Трор, Віт і Літ,
Нар і Нірад
(Нині всіх цвергов), Регин і Радсвінн (разом поіменно), Філі, Кілі, Фундін, Налі, Хефті, Вілі, Ханар, Свіор, Фрари і Хорнборі, фрегат і Лоні, Аурванг, Ярі, Ейкінскьяльді; а ось родовід Ловара предків - Нащадків рефератів поіменно, чий рід з'явився з каменю земного, прийшов з трясовини на піщану землю: Драупнір, по-перше, Дольгтрасір теж, Хар і Храугспорі, Хлеванг, Глоі, Дорі, Орі, Дув і Андварі, Сківір , Вівір, Скафінн, Аі, Альва, Ингви, Ейкінскьяльді, Фьялар і Фрости, Фін і Гіннар - Ось родовід Ловара предків,
Нехай люди до століття зберігають ...
Цверги мешкають в землі і в каменях, вони бояться сонячного світла, який перетворює їх в камінь (цією особливістю цвергов скористався, чи не єдиний раз виявивши хитрість, бог Тор, що затягнув сперечання з карликом Альвиса, який сватався до дочки бога, до самого світанку ).
Руками цвергов викувані головні скарби богів - спис Гунгнир і золоте кільце Драупнір, золоте волосся Сів і вепр із золотою щетиною, намисто Брісінгамен, молот Мьелльнір і корабель Скідбладнір. Двоє цвергов, Фьялар і Galar, виготовили мед поезії.

У пізнішій фольклорної традиції цверги «перетворилися» в карликів, або гномів, - крихітних сивобородих істот, що відрізняються могутньою статурою і незвичайною фізичною силою; зрілості вони досягають трьох років від роду, а до семи років у них відростають сиве бороди. Вони добувають самоцвіти і руду, кують зброю, обладунки та прикраси, часто наділяючи свої вироби магічними властивостями. Відмітна риса в образі карликів - ступні, або схожі на пташині лапи (гусячі або воронячі), або вивернуті задом наперед. Тому вони носять плащі до п'ят. Вважається, що дізнатися, карлик чи перед тобою, можна, якщо насипати на дорогу попіл або борошно, а потім уважно розглянути сліди.
Цвергов в міфологічних текстах іноді називають чорними або темними Альва, тим самим протиставляючи їх, як живуть в землі, Альва світлим - духам родючості, що мешкають в Асгарді.
Правитель світлих альвов - божественний коваль Велунд.
* * *
Розповідь про «дійових осіб» скандинавської міфології буде неповним без згадки про особливу групі богинь - дис.
Діси - нижчі жіночі божества, за своїми функціями безпосередньо пов'язані з долею: вони визначають долі людей, перш за все воїнів. До дісам належать норни і валькірії.
Норни - богині долі, «родинні» грецьким мойрам і римським паркам. Їх житло знаходиться біля коріння ясена Иггдрасиль, поруч з якимсь таємничим джерелом (в «Пророкування вьольви» він названий «джерелом Урд», по імені однієї з норн). Їх імена - Урд, тобто «доля» або «минуле»; Верданді - «становлення» або «справжнє»; Скульд - «борг» або «майбутнє».
Згідно еддіческой пісні «Речі Фафнира» норн не три, а набагато більше, причому вони ведуть свій рід як від асів, так і від Альва і навіть від цвергов:
Сігурд сказав:
«Фафнір, скажи мені,
ти мудрий, я чув,
і багато знаєш:
хто ці норни,
що можуть прийти
до дружин народжують? »
Фафнір сказав:
«Різні рожденьем
норни, я знаю, - їх навіки не буде єдиний: одні від асів, від альвов інші, інші від рефератів »1311.
В одній з героїчних піснею «Старшої Едди», «Першої пісні про Хельги Убивці Хундінга», докладно розповідається про те, як діяли норни, визначаючи людську долю:
Ніч була в будинку,
норни з'явилися
долю передрікати
володарю юному;
судили, що він
буде прославлений,
кращим з конунгів
прозваний буде.
Так нитка долі
пряли старанно,
що здригалися
в Бралунде стіни;
нитка золоту
звили і до неба -
до палатам місяця -
її прив'язали.
На схід і на захід
кінці протягнули,
конунга землі
ниткою відзначили;
на північ кинула
Нері сестра нитка,
у володіння
північ віддавши йому.
Що стосується валькірій, ці богині, супутниці і помічниці Одіна, також визначають людські долі - проте якщо норни роблять це при народженні людини, то валькірії вирішують, кому з полеглих в битві судилося потрапити в Вальхаллу, а хто відправиться в Хель. Всього валькірій дванадцять, у них сліпуче яскраві блакитні очі і довге світле волосся, одягнені вони зазвичай в обладунки, на головах - рогаті шоломи, в руках - мечі та списи. У Вальхаллі вони тішать слух ейнхеріев музикою і піснями. «Старша Едда» називає валькірій по іменах:
Христі імлистому
ріг нехай дасть мені,
тож Секірніца і протикаючи,
Січ і Сила,
Страждаючи і Дружина,
Мечезвоніца і Копьемеча;
а Захист і Щада, і
Радниця теж ейнхеріев пиво несуть.

Вгорі зображені норни, прядущим нитку долі, внизу - господиня пекла Хель.
У героїчних піснях «Старшої Едди» валькірії носять інші імена, з яких найбільш відома Брюнхильд (Сігрдріва «Саги про Вельсунгів») - названа витязя Сі- гурда (німецького Зігфріда), який забув про неї, покуштувавши напою забуття, і одружився з сестрою короля гунів Гудрун. Захоплена помстою, Брюнхильд підбурює свого чоловіка Гуннара, брата Гудрун, вбити Сигурда, а коли той гине, сама сходить на похоронне багаття - і, згідно еддіческой пісні «Поїздка Брюнхильд в Хель», потрапляє після смерті аж ніяк не в Вальхаллу, а в пекло.


У.Т. Мод. Стрибка валькірій (бл. 1890 г.).
У корпусі еддіческіх текстів міститься і «Пісня валькірій», чудово характеризує цих дев-войовниць: Соткана тканину велика, як хмара, щоб сповістити воїнам загибель.
Окропив її кров'ю, міцно тканину сталеву від копій кривавим утком битви лютої ткати ми повинні. Зробимо тканину з кишок людських; замість вантажив на верстаті - черепа, а поперечини - списи в крові, гребінь - залізний, стріли - колки; будемо мечами тканина підбивати! .. Страшно тепер озирнутися: дивись! По небу мчать багряні хмари; воїнів кров забарвила повітря, - тільки Валькірія це оспівати! Заспівали ми славно про конунга юному; слава співаючим! Чув нас пісню запам'ятає, людям розповість про те, що чув від дружин копьеносних! Мечі оголивши,
на диких конях, які не знають сідел, геть ми умчімся.
У цій пісні, до речі сказати, відображено реальна історична подія - битва, що відбулася в страсну п'ятницю 1014 р при Клонтарве (Ірландія). У цій битві ірландський правитель Бріан ціною власної смерті здобув перемогу над вікінгами - конунгом Сігтрюном і ярлом Сігурд. У «Сазі про Ньяле», в якій збереглася ця пісня, розповідається про низку ознак, що передували цій битві. Так, якась людина на ім'я Дерруд бачив, як дванадцять валькірій під'їхали до будинку, в якому стояв ткацький верстат, і, ввійшовши до дому, стали ткати там тканину з людських кишок і заспівали цю зловісну пісню. Скінчивши ткати, вони розірвали тканину на частини і поскакали в різні боки.
Цілком ймовірно, до дісам належить і Вельвена - пророчиця, яку Один викликав з могили, щоб дізнатися у неї про долю Бальдра; «Пророкування вьольви» - піснею, в якій викладаються космогонія і есхатологія скандинавського міфологічного всесвіту, - починається
«Старша Едда».
Різноманіття персонажів скандинавської міфологічної системи лише на перший погляд видається хаотичним, позбавленим будь б то не було структури. Центральними персонажами цієї міфології, її «віссю», безумовно виступають боги-аси, навколо яких вибудовуються всі міфологічні сюжети. Як писав О.М. Мелетинський, «боги протистоять ворожим хтоническим чудовиськам і Йотуні; підносяться над природними духами Альва і над карликами (цверги), над жіночими доленосними істотами (валькірії і норнамі), над земними героями. Вищий пантеон богів у скандинавській космотеогоніі представлений як результат об'єднання двох груп богів - асів і ванів після війни, точніше, як результат асиміляції асами ванів - вельми обмеженою категорії божеств, пов'язаних з аграрними культами, наділених магічним і пророчим даром, сакральним миролюбністю ... У багатьох текстах боги і аси - синоніми, так як ваніческая аграрна міфологія підпорядкована одініческой, тобто небесно-хтонической, військової і «шаманської» міфології Одіна. »

К. Ділітц. Валькірія (бл. 1890 г.).
Як ясен Иггдрасиль з'єднує собою всі дев'ять світів, так і боги-аси, перш за все Один, Тор і Локі, виступають сполучною ланкою різних подій, що укладаються завдяки «посередництва» богів в єдиний, виражено есхатологічний сюжет.

Вступ
Германці, як і інші індоєвропейські племена, з'явилися в Європі в кінці II тисячоліття до н. е. і спочатку розселилися на територіях, що межують з півдня і заходу з кельтами, а зі сходу, приблизно по межі річки Ельба (Лаба), зі слов'янами. Згодом долі різних німецьких племен складалися неоднаково. У період розділу Римської імперії франки і інші племена просунулися на захід і створили нову етнічну спільність, пізніше стала французьким народом. Англи і сакси вторглись на Британські острови, але повного панування на острові встановити їм не вдалося, і вони влилися до складу етносу, що утворив народ Англії. Деякі племена влаштувалися на територіях, що стали Німеччиною, інші ж, що відправилися на північ, утворили особливу групу скандинавських народів.
Процес християнізації Європи не дозволив континентальним німцям письмово зафіксувати розвинену міфологію. Однак археологічні знахідки і свідоцтва істориків давнини дозволяють зробити ряд висновків.
Римський історик Тацит у своїй «Німеччини» (I століття н. Е.) Повідомляє про шанування германцями Меркурія, Марса, Геркулеса і Ісіди. Як і у випадку з кельтами, власне німецькі імена богів не наводяться, але можна припустити, що маються на увазі Водан, Тиу, Донара і Фрейя. Цей висновок робиться на підставі присвячених цим богам днів тижня і аналогій з верховної трійцею кельтських божеств в інтерпретації римських авторів. Вважають, що Тиу протегувала жерцям і наглядала за дотриманням правопорядку; До-нар, відповідно до існуючих теорій, мав би втілювати функцію бога-воїна, однак, як вважають, з часом Водан став вищим божеством, прийнявши на себе функції Тиу. До Донару ж перейшла і функція захисту миру людей від чудовиська.
Тацит повідомляє і про наявність культу Нертус - богині родючості і, ймовірно, землі.
Існує ряд німецьких текстів, що відносяться до X століття, де верховним богом називається Водан, а також згадується Фрия (Фрейя), якій супроводжує сестра Фолля. Однак подібні відомості мізерні, і тому робити остаточні висновки про єдину розвиненою міфологічної системи у континентальних германців неможливо.
Інакше йдуть справи з міфологією скандинавської. Германські племена, які жили на території Скандинавії, вели відносно замкнутий спосіб життя, зберігаючи і розвиваючи найдавніші вірування, а перехід до християнства стався вельми пізно (Ісландія була християнізована лише в 1000 р), при цьому давні язичницькі вірування не нищить вогнем і мечем, а поступово ставали сагами, легендами.
У 1643 році ісландський любитель старовини єпископ Брюньольв Свейнссон виявив рукописний збірник стародавніх пісень, складений, судячи з усього, в Ісландії в XIII столітті. Цей рукопис зберігається в Королівській бібліотеці в Копенгагені, і в спеціалізованих роботах її прийнято позначати як «Королівський кодекс» 2365. Інше, більш відома назва цього твору - «Старша Едда».
Ісландський політичний діяч, вчений і поет Сноррі Стурлусон (1178-1241) склав збірник, що був свого роду підручником поетичного мистецтва скальдів, в якому була відображена і скандинавська язичницька міфологія. Оскільки в «Едді» у Снорри багато сюжетів в точності збігалися з відповідними місцями «Королівського кодексу», то Брюньольв припустив, що знайдена ним рукопис є справжньою, первісної «Еддою», що послужила джерелом для переказів і цитат Снорри. Таким чином, за анонімним «Королівським кодексом» закріпилася назва «Едда» або «Старша Едда», а за збіркою Сноррі - назва «Молодша Едда».
Частина пісень «Старшої Едди» була виявлена ​​в рукописах, названих «Мала Еддіка», так виникло поняття - еддіческіх поезія. При цьому значення слова «Едда» не встановлено: іноді його інтерпретують як «книга з Одді» (назва місцевості, де провів дитинство Снорри), іноді як «прабаба» або «поезія».
Пісні «Едди» розташовані в певному порядку: спочатку - пісні про богів (їх називають міфологічними), а потім - про героїв. У континентальних германців не виявлено аналогів міфологічним пісням «Едди», хоча більшість імен богів неважко ідентифікувати. Наприклад, Водан - Один, Донар - Тор і т. Д. Винятком тут є Локі - бог, схожість з яким в міфах континентальних германців підібрати не вдалося; Локі грає величезну роль в скандинавської міфології.
Хоча прийнято говорити про струнку систему скандинавської міфології, ця системність швидше вторинна, виявлена ​​дослідниками з використанням безлічі додаткових джерел і відсутня в самій «Едді». До повествовательному жанру, викладає ланцюг подій, відноситься лише «Пісня про трюмі» і «Пісня про Хюміре», в яких оспівуються пригоди бога Тора в країні велетнів.

«Речі Високого», тобто Одіна, що містять поради життєвої мудрості в формі близькій до народних прислів'їв.
«Речі Вафтрудніра» - це діалог між Одіном і велетнем Вафтрудніра, які змагаються в мудрості та хитрості.
«Речі Гримнира» - монолог Одіна, звернений до юного Агнар, проявившему щедрість до Одіну, коли той з'явився перед юнаків під виглядом спраглого мандрівника.
«Одкровення Вельви» - це міф про походження світу, поетична картина прийдешньої його загибелі, викладена пророчицею Вёльвой.
«Пісня про Харбарде» близька за характером до комедії; в ній Один, який прийняв вигляд перевізника, висміює що стоїть на березі річки могутнього громовержця Тора.
«Суперечка Локі» - найбільш часто публікується фрагмент «Едди», в якому розповідається, як хитромудрий Локі є на бенкет богів незваним гостем і починає звинувачувати їх в боягузтві і розпусті, нібито властивими богиням.
З цих та інших пісень, які не увійшли до «Едду», можна створити досить струнку картину космогонії і пантеону богів скандинавських германців.
Аналіз «еддіческой» міфології виділяє в ній системи просторові (горизонтальну і вертикальну) і системи тимчасові (космогонічні і есхатологічну).
Горизонтальна будується на протиставленні середньої, обгородженій частини землі Мидгард того, що знаходиться поза цієї огорожі, в сфері неокультуреної, неосвоєною, за аналогією своє-чуже, центр-периферія. У цій площині небо землі не протиставляється, і житло богів Асгард згадується поряд з житлом людей Мидгард.
Мидгард оточує широкий океан, в якому живе Ермунганд, якась хаотична сила, тимчасово приборкана богами, але потенційно небезпечна.
Десь на краю землі, в дикій скелястій місцевості знаходиться країна велетнів - Йотунгейм. (Поняття Йотунгейм близьке до поняття Утгард, тобто те, що знаходиться поза огорожею.) Міфологічний місцезнаходження країни велетнів схід або північ.
Саме в горизонтальній площині розігрується протистояння аси (групи скандинавських богів) - велетні (Йотун, турси) і аси - карлики (цверги, чорні Альви). Тор зайнятий безперервними походами на схід, де він бореться з велетнями, йому доводиться битися і з світовим змієм Ермунганда. Боротьба з велетнями найчастіше ведеться за жінок і за різні магічні предмети, створені ковалями і карликами. Бог-шахрай Локі весь час снує між богами, велетнями і карликами, і дослідники різних шкіл одностайні в тому, що його роль близька до ролі шамана.
У цій же площині знаходяться і уявлення про чотирьох карликів, які підтримують краю неба по кутах Всесвіту і яких звуть за назвами країн світу.
У вертикальній площині прийнято розглядати концепцію світового древа - ясена Иггдрасиля, що з'єднує небо, землю і підземний світ.
На верхівці дерева знаходиться житло богів - Асгард, споруджена, як передає «Молодша Едда», таким собі велетнем, якому допомагав кінь. На сплату за роботу боги повинні були віддати велетневі Сонце, Місяць і богиню Фрей, проте підступний Локі, який прийняв образ кобили, постійно відволікав коня-помічника від роботи, і тому велетень не встиг закінчити її в термін, за що і поплатився головою. Там же, на верхівці дерева, знаходиться і верхнє царство мертвих Вальхалла, куди потрапляють воїни, полеглі в бою. Оцінкою подвигу воїна займається Один, допомагають йому валькірії - в буквальному перекладі «вибирають мертвих». Ці діви підхоплюють полеглих в бою хоробрих воїнів, забирають їх у Вальхаллу і там прислужують їм.
В обох «Еддах» є перелік валькірій, і імена деяких з них розшифровуються: Херфьyoтур - «пута війська», Хільд - «битва», Хлёкк - «шум битви», Христ - «приголомшлива», Міст - «туманна» ...
Люди, які померли смертю звичайної, потрапляють в підземний світ мертвих, Нифльхейм, куди падає роса з рогів оленя, об'їдають листя з Иггдрасиля. Цим нижнім підземним світом заправляють діви-норни, що визначають долю людей при народженні. Разом з валькірії вони входять в категорію нижчих жіночих божеств дис.
На верхівці світового древа сидить орел, а біля коріння - змій Нідхьогг. На середньому рівні - чотири оленя, поїдають листя з дерева і упускають росу зі своїх рогів в підземне царство. Білка, що снують по дереву, своєрідний посередник між верхом і низом.

Космогонія «Едди»
Космогонічна міфологія «Едди» розкриває процес формування світу з порожнечі Гіннунгагап, що перетвориться в космос шляхом заповнення.
Світ його був створений з тіла антропоморфного велетня Имира, який був двостатевим. У темному світі Нифльхеймі з потоку Хвергельмир витікали численні струмки, а з вогняного світу виходив жар і вогненні іскри. З застиглих річок утворився іній, що заповнив світову порожнечу Гіннунгагап, який під впливом тепла став танути, і з нього-то і виник Имир. Вигодовувала цього велетня корова Аудумла, і з солоних каменів, які вона лизала, виник Бурі, батько богів. З пахв Имира народилися хлопчик і дівчинка, а з ніг - син Трудгельмір, що породив Бергелмира.
Бурі породив Бора, у якого було три сини: Один, Вілі і Ве. Один з братами вбили Имира, і з його тіла створили світ. Плоть Имира стала землею, кров - морем, кістки - горами, череп - небом, волосся - лісом, а вії - стінами Мидгарда.
Сини Бора підняли землю, влаштували на ній Мидгард, а потім оживили дерев'яні статуї людей, населив ними своє царство.
У міфі говориться, що спочатку люди були умер і не мали долі. Оживили їх боги, але дали долю людям норни.
Боги влаштували небесне склепіння і визначили ролі Сонця і Місяця, упорядкувавши рух цих світил і, таким чином, встановивши зміну доби і місяців.
На цьому етапі облаштування світу боги, до того ж, вгамовує змія Ермунганда, вовка Фенрира і господиню царства мертвих Хель.
Відомості про етапи створення та облаштування світу викладені в основному в одній з пісень «Едди» - в «Проріканні Вельви» і частково доповнюються іншими джерелами. «Одкровення» описує настала епоху як «золоте століття» (всі - з золота, боги розважаються іграми і «радісні»). Століття щастя триває недовго, і незабаром настає перша смерть - підступне вбивство юного бога Бальдра, що сповіщає прийдешні катаклізми, які перетворять космос в хаос. У «Проріканні» описуються здригання Світового древа, вивільнення колись упокорення богами чудовиськ, поява корабля мерців, велетнів і інших злих сил. В останній битві боги і чудовиська гинуть, а світ поглинається вогнем і інеєм, тобто приходить в початковий стан. Ряд подробиць кінця світу, загибелі богів, відомої як Рангарёк, ми розглянемо трохи пізніше, в рамках пантеону богів.
Пантеон скандинавських богів
Основна група богів скандинавської міфології називається аси і очолює її Один, який і є батьком більшості асів. До асам слід віднести Одіна, Тора, Ньерда, Тюра, Браги, Хеймдалля, Хёда, ​​Відар, Валі, Улля, Форсети, Локі, Бальдра, Фрейра, Магни, Моді, Хенір. «Молодша Едда» перераховує також чотирнадцять богинь сімейства асів: Фрігге, Сага, Ейр, Гевьон, Фулла, Фрейя, Сьyoвн, ловного, Вар, Вёр, Сюн, Хлін, Снотра, ДПА. Крім того, часто зустрічаються імена дружин асів Сів, Ідунн і Скаді.
Інша група богів - це вани, боги родючості. До них відносяться в основному Ньерд і його діти Фрейр і Фрейя. Фрейр, що є за походженням Ваном, після війни асів з ванами був узятий заручником і став «числитися» по відомству асів; Хенір ж перейшов до ванам, ставши їх заручником від асів.
Приводом до війни між асами і ванами стала поява злої чаклунки Хейд, щодо якої застосовується епітет Гулльвейг, що, мабуть, означає «сила золота» (хоча і є інші етимології). Війну почав Один, проте наступаючі ником стали погрожувати місця проживання асів Асгарду, і аси були змушені укласти мир, обмінявшись заручниками.
Розглянемо найважливіших богів пантеону окремо в зв'язку з існуючими про них міфами.
Один - верховний бог скандинавської міфології, якому в міфології континентальних германців відповідав Водан (Вотан). Є археологічні свідчення, а також тексти, що говорять про значне поширення культу Водана у франків, англів, саксів, готовий, вандалів. «Історія лангобардів» (VII століття) розповідає, як дружини воїнів цього племені, знаючи, що Водан передбачить перемогу тим, кого помітить на полі битви першими, зробили для чоловіків зі свого волосся бороди, і з тих пір воїни цього племені стали зватися «лангобардамі »- довгобородими.
Вважають, що Один (Водан) символізував в віруваннях германців мудрість і верховну владу, відтіснивши на друге місце традиційно головного у індоєвропейських народів бога-громовержця Тора, одночасно взявши на себе значну частину його функцій покровителя воїнів. Припускають, що процес перетворення в верховне божество пантеону, саме Одіна, сформувався в Скандинавії.
У скандинавській міфології Один є сином Бора і Бестлі, дочки велетня Бёльторна. Скандинавський Тор також вважався сином Одіна; іншими його синами були Бальдр, Валі і Відар. Атрибут Одіна - Гунгнир - спис, що не дає промаху, символ його військової влади і військової магії.
Один часто є сіячем чвар і чвар. Саме з його кидка списом починається зруйнувала золотий вік війна між асами і ванами. Він же винен в розбраті між конунгами Хегні Хедин.
У «промовах Високого», в «Старшій Едді», описується жертвоприношення Одіна, яка вчиняє він сам, коли, пронизаний власним списом, він дев'ять днів висить на дереві Иггдрасиль, а потім його дід, велетень Бёльторн, приносить йому мед для втамування спраги і вручає руни - символ мудрості. Опис даного ритуалу дослідники майже одностайно вважають збігається зі схожими инициациями шаманів у північних народів. Немає нічого дивного, що Один вважається знавцем чаклунства і магічних заклинань, і ці його властивості частково пояснюються дією священного меду, званого іноді «медом поезії».
Природна і функція заступництва Одіна співакам, поетам, скальди.
Мудрість Одіна не обмежується знанням магічних мистецтв, оскільки він, маючи руни - священні письмена, володів знаннями про долі світу. Змагаючись у мудрості з наймудрішим з велетнів Вафтрудніра, Один перемагає його.
Один бере участь в первинному піднятті землі, в пристрої Мидгарда, є одним з трьох богів, які знайшли статуї людей Аск і Ембла на березі моря у вигляді деревинок і пожвавили їх. У «Проріканні Вельви» йдеться про останню битву богів з силами зла, де Один бореться з вовком Фенріром і програє цей поєдинок. У більшості міфів Один виступає в парі з Локі, і їх близькість неодноразово відзначалася дослідниками.
Локі - один з асів, бог з химерним, незвичайним характером, якому важко підібрати аналоги в інших міфологіях. Він найоригінальніший і популярний герой скандинавського епосу, який залишив пам'ять про себе в самих різних жанрах фольклору, аж до прислів'їв і приказок. Суперечливість його образу породила безліч теорій, що пояснюють сутність даного бога. З усіх божеств пантеону він єдиний, хто пов'язаний мало не з усіма міфологічними героями: він складається в кровній спорідненості з Одіном і є постійним супутником Тора. Однак родичами його були і велетні, і інші демонічні істоти; Локі бере участь у створенні людей і побудові Асгарда, він же одночасно сприяє руйнуванню створеного ним світу; втягує богів в авантюрні пригоди і виручає їх з самих безвихідних ситуацій, обманюючи своїх родичів - велетнів.
Локі сам створює важкі ситуації і з працею, як правило, не без жертв, вибирається з них. Головне в Локі - розум, а точніше - хитрість, підступність, спритність і почуття гумору, хоча досить злого.
Ця складність образу, мабуть, не є результатом злиття різних персонажів і сюжетів з якихось праісточніков, але відображає сам тип бешкетника-трикстера.
Батько Локі - велетень фарбауті, мати - Лаувей, а дружина - Сігюн. І в «Молодшій», і в «Старшій Едді» говориться про кровну спорідненість Локі і Одіна. Від Локі Сігюн народила двох синів - Вали і Нари, або Нарви, а велетень Ангрбоди народила від нього Хель - господиню царства мертвих, вовка Фенрира і світового змія Ермунганда. Сам Локі, перетворившись на кобилу, народив восьминогого коня Слейпнірі.
Разом з Одіном і Хенір Локі бореться з велетнем Тьяці, який, перетворившись в орла, не давав засмажитись м'яса бика, яке намагалася приготувати собі трійця мандрівних асів. Локі вдарив орла палицею, але палиця і руки приросли до тіла орла; велетень погодився відпустити Локі лише в обмін на богиню Ідунн і її золоті яблука, що забезпечують вічну молодість. Локі вдалося обманом передати богиню у владу Тьяці, проте боги, що залишилися без чудових яблук, почали старіти. Тоді Локі, взявши у Фрей соколине оперення, викрав у Тьяці Ідунн і привіз її в Асгард, а переслідував їх орла боги убили. Що прийшла мстити за батька дочка Скаді зажадала відшкодування - їй повинні були дати чоловіка і розсмішити. Друга умова виконав Локі, що пристосував до своїх статевих органів цапову бороду.
З тими ж богами Локі видобуває скарби карлика Андварі. У водоспаду видра їла лосося, і Локі вбив її каменем. Але з'ясувалося, що ця видра - ОТР - була сином Хрейдмар, прихистив асів, так що богам довелося відкупитися золотом. Локі вдалося зловити мережею карлика Андварі в образі щуки і відібрати у нього дорогоцінні скарби, що зберігалися в скелі. Серед скарбів виявилися кільця, на які карликом було накладено прокляття, згодом це прокляття перейшло на синів Хрейдмар - Фафнира і Регіна, а далі - на Сигурда і Ніфлунгов. Подальшим розвитком цього сюжету є скандинавська версія «Сказання про Нібелунгів».
«Пісня про трюмі», що входить в «Старшу Едду», розповідає про те, як Тор за допомогою Локі повернув собі молот - Мьелльнір, викрадений велетнем Трюмом.
З ініціативи Локі Тор відправляється в країну велетнів в одязі богині Фрей, в обмін на яку Трюм погодився повернути його молот. Сам Локі переодягається в одяг служниці богині. Трюм дивується проявленій нареченою обжерливості і її злісному погляду. Однак Локі вдається переконати велетня в тому, що всі ці ознаки лише прояв туги закоханої в нього Фрей. Коли приносять молот, за допомогою якого повинні освятити весільний обряд, Тор вистачає молот, б'є їм велетнів і благополучно повертається в Асгард.
Дружба з Тором не заважає Локі зрізати у його дружини Сів золоте волосся. Боячись помсти Тора, Локі змушений добувати точно такі ж волосся і для цього б'ється об заклад з карликами-цверги, що вони не викують дивовижних скарбів, і поставив в заклад свою голову. локи програє в заклад, але тікає в черевиках, що дають можливість надзвичайно швидко пересуватися по воді і по повітрю. Потрапивши в руки Тора, Локі погоджується, щоб йому відрізали голову, не торкаючись до шиї, тому карлику довелося зашити Локі рот.
Ще одну історію, пов'язану з Локі і викладену в «Суперечка Локі», вважають невикористаним шансом скандинавської поезії створити жанр комедії. Подієво сюжет небагатий: на бенкеті богів у морського велетня Егіри Локі порушує спокій, вбиває слугу, а потім починає викривати присутніх, звинувачуючи богів в боягузтві, а богинь - в розпусті. Боги вирішують покарати Локі, і хоча він, перетворившись на лосося, ховається в водоспаді Франангр, аси ловлять його і пов'язують кишками його власного сина Нарви. Дочка велетня Тьяці Скаді, що не забула стару образу, вішає перед обличчям Локі змію, отрута якої мучить його. Здригання Локі викликають землетруси.
Настільки трагічний (викладений прозою) фінал другої частини не відповідає настрою першої частини - поетичної пісні, де Локі блищить гумором і уїдливість.
У варіанті «Молодшій Едди» розповіді про лов Локі передує мотив винаходу їм першої риболовної мережі. Хоча Локі завбачливо знищує її, боги відновлюють мережу по її слідах.
До сих пір не вщухають дискусії, предметом яких є інтерпретація образу Локі. Його ім'я пов'язують через народну етимологію зі словом «лог» - «вогонь», і свого часу Я. Грімм, а слідом за ним і інші дослідники пропонували вважати Локі богом або демоном вогню, а далі - його годувальником, культурним героєм на зразок Прометея. Пізніше ім'я «Локі» стали розглядати як похідне від дієслова «Лука» - «замикати» і вважати Локі богом, створеним для ініціації «схлопування світу» - тобто його кінця і повернення до вихідного хаотичного стану. Пов'язували Локі з фігурами грецьких титанів, з Люцифером, з різними демонами міфології континентальних германців; шукали коріння його походження від павука, мережі якого шведською мовою позначаються словом, близьким до імені цього бога.
Слідів культу Локі не виявлено ні в Скандинавії, ні в місцях розселення континентальних германців.
Тор (Донар) - в германо-скандинавської міфології бог грому, грози, родючості, що захищає богів і людей від велетнів і інших злих сил. На європейській території розселення німецьких племен йому був присвячений той же день тижня, що в Римі - Юпітеру. Однак на відміну від інших богів-громовержець Тор не є повновладним головою пантеону германо-скандинавських божеств, оскільки ряд його функцій в міфології взяли на себе Один і Тиу (Тюр).
Тор, в скандинавської міфології має прізвисько Веорів, Вінгнір, Хлорриди, а в метафоричних визначеннях скальдів «син батька людства», «керуючий козлами», «друг бога і людей», «крушітель голови Хрунгніра», «жах Турс», відноситься до асам , будучи сином Одіна і Ерд, що буквально означає «земля» (або Хлодюн, Фьyoргюн).
Житло Тора на небесах - Трудхейм, невід'ємний атрибут його - молот, який спочатку, очевидно, був кам'яним, але в «Молодшій Едді» описується залізний молот, виготовлений карликами-цверги в числі інших-скарбів асів. У піснях скальдів його молот часто називають золотим, швидше за все це просто поетичний епітет.
Цієї зброї Тора бояться всі злі сили, а особливо велетні-Йотун, які прагнуть викрасти цей молот або зробити так, щоб Тор виявився в їх влади без молота і пояса сили. Інший постійний атрибут Тора - віз, запряжений козлами.
Найбільш розгорнута історія «Едди», що стосується Тора, - це «Пісня про Хюміре». Тор в супроводі Тюра відправляється до велетня Хюміру за котлом для варіння пива для майбутнього у Егіри - морського велетня - бенкету. Отриманню котла передують серйозні випробування, головне з яких - рибна ловля. Для цього Тору доводиться перемогти могутнього бика і зробити з нього наживку для лову риби. Під час риболовлі Тор дістає з дна моря самого світового змія; потім Тору доводиться перенести човен велетня, а потім (за порадою дружини велетня) він розбиває про його лоб кубок. На зворотному шляху один з козлів Тора охромел, проте в «Едді» цей мотив розгорнуто.

Рибна ловля Тора згадується в поезії скальдів, в так званих «щитових драп» - віршах, в яких описуються картини, зображені на дорогоцінному щиті, який подарував скальд конунг. Відзначимо, що у скальдів картина рибного лову більш мальовнича, ніж в «Едді»; Тор і змій обмінюються один з одним поглядами; Тор зверху, з човна, замахується молотом, а змій знизу, з моря, вивергає на нього отруту; підкреслюється сила Тора, жахливий вигляд змія, неподобство велетня і почуття взаємної гніву всіх трьох героїв.
У «Молодшій Едді» «рибалка Тора» описана як самостійний епізод, що включає нові подробиці. Коли Тор кидає в змія свій молот, переляканий велетень перерізає жилку, і Тор б'є його по вуху, від чого велетень падає за борт.
В іншому місці розповідається, чому став кульгавим козел Тора. Залишившись ночувати у якогось селянина, Тор смажить на вечерю своїх козлів, а коли всі присутні насичуються, воскрешає тварин. Однак один козел виявляється кульгавим, так як Тьяльві, син господаря, під час вечері, незважаючи на попередження Тора, бажаючи поласувати кістковим мозком, пошкоджує кістку козла. В якості відшкодування збитку Тор бере до себе на службу Тьяльві і його сестру Рёскву.
У супроводі новознайденого слуги Тор відправляється в Йотунгейм до велетня Хрунгніру, який хвалився, що вб'є богів і відведе богинь Фрей і Сів. Тор переміг велетня, розбивши йому голову своїм молотом. Тьяльві перекинув глиняного велетня Мёккуркальві, спеціально зібраного для боротьби з Тором. Сам Тор був поранений в голову жорном, а нога убитого Хрунгніра придавила йому горло. Магни - могутній син Тора звільняє батька від придушивши його тяжкості, а чарівниця Гроа майже виймає осколок каменю з голови пораненого, проте не довершує справи, кинувши свої заклинання на півдорозі, коли дізнається про швидке повернення свого чоловіка.
У тому ж джерелі розповідається про те, як Локі був спійманий велетнем ґейррьод і в обмін на свободу погоджується заманити Тора без молота, без пояса сили у володіння велетня. По дорозі Тор зупиняється ночувати у велетки Грід, матері одного з асів - Відар Мовчазного. Грід позичає йому пояс сили, залізні рукавички і свій жезл (посох). Тор в супроводі Локі переправляється за допомогою заклинань через річку Вімур, яку змушує переповнюватися стоїть у її витоку дочка велетня ґейррьод. За допомогою дарів Грід Тор уникає смерті на зачарованою лаві - троні велетня, а потім вистачає залізними рукавицями розпечений шматок заліза і вбиває ґейррьод.
В іншому місці «Молодшій Едди» йдеться про пригоди Тора, мандрувати в супроводі Локі, Тьяльві і Рёскви в Утгард, у велетня Скрюміра. Тор і його супутники залишаються ночувати в рукавиці велетня, прийнявши її за хатину; Тор не може розв'язати мішок велетня; удари його молота велетень приймає за шум падаючого листя і жолудів; громовержець навіть з третього разу не може випити до дна наповнений водою ріг велетня і не може підняти великого сірого кота, який належить господареві.
Не кращим чином показують себе і його супутники: Локі їсть повільніше, ніж його суперник Список, а Тьяльві біжить повільніше, ніж Хугі. Зрештою з'ясовується, що Тор намагався боротися з тим, що сильніше бога, - з основними елементами всесвіту: Хугі - це думка, Список - вогонь, Еллі - старість, кіт - світовий змій. Кубок же велетня з'єднаний з самим світовим океаном, а удари молотом Тор наносив по твердій скелі. Свій успіх (як-не-як йому вдається злегка похитнути основи самого світобудови) Тор через незнання сприймає як поразка.
У переважній більшості сюжетів Тор справляє враження простодушного і благородного силача, недолік розуму якого заповнюють його супутники. Однак в «промовах Альвиса», в «Старшій Едді», Тор проявляє хитрість і підступність, влаштовуючи перевірку знань з міфології сватають до його дочки карлика Альвиса. Іспит затягується до світанку, і при перших променях сонця карлик перетворюється в камінь.
У деяких джерелах Локі називається братом Тора, але саме по відношенню до нього Тор одного разу виявляє рішучість і суворість: в «Суперечка Локі» не в міру розжартувався бога може зупинити тільки громовержець погрозою застосувати для наведення порядку свій страшний молот.
Тюр (німецький Тиу) початково, ймовірно, відповідав грецькому Зевсу і був богом неба. Тацит описує його під ім'ям Марса, а «Молодша Едда» оспівує його мудрість і сміливість в поєдинках. У міфі про приборкання асами вовка Фенрира Тюр втрачає в пащі звіра свою руку, і звідси епітет - Однорукий.
В процесі еволюції релігійного світогляду Тюр, мабуть, втратив значну частину своїх функцій, і в міфології йому приділяється досить незначне місце. Він супроводжує Тора в поході до Хюміру за котлом для пива, а під час останньої битви, що передує кінцю світу, Тору належить битися з демонічним псом Гарма, двійником вовка Фенрира, який вирветься з печери Гніпахеллір. У цій битві вони обидва впадуть.
Хеймдалль. У скандинавській міфології згадується з епітетами «ясновельможний з асів», «що передбачає майбутнє», прізвиська його - «Златорог» і «златозубий». З'являється він зазвичай на коні «із золотою чубчиком».
Хеймдалль живе в Хімінбьyoрге (на небесних горах), розташованому біля мосту Біврест. Це місце примітно. Міст-веселка між небом і землею стане місцем останньої битви перед кінцем світу. Коли сини Муспелля для сутички з богами перейдуть міст, він впаде.
Ще в «пролозі кінця світу» Хеймдалля належить схопитися з Локі, з яким вони билися, прийнявши облич тюленів, за коштовності Фрей - Брісінгамен.
Трактування цього бога складна через уривчастість відомостей про нього в міфології, і з часом вона змінювалася. Хеймдалля вважали персоніфікацією веселки, Чумацького шляху, сонячним, місячним божеством, прирівнювали то до архангелу Михаїлу, то до різних демонам. Безсумнівна лише його роль бога-стража, який охороняє від непроханих прибульців житло інших богів.
Припускають, що його прізвисько «Златорог» може бути пов'язано з початковою зооморфні цього бога, а образ Хеймдалля, сурмачів в ріг і звіщає про кінець світу, може бути більш пізньої трактуванням, яка з'явилася вже за часів християнства.
Хенір. Після війни асів і ванів він був відданий ванам в якості заручника. У міфах згадується про його участь в пожвавленні дерев'яних статуї людей, а також в історії з викраденням Ідунн, коли він приймав вигляд орла. Згідно «Одкровення вельви», після загибелі богів і світу Хенір залишиться жити в оновленому світі.
Бальдр - улюблений син Одіна і Фрігге, прекрасний юний милостивий бог, що живе в палатах Брейдаблік, де немає поганих думок і вчинків.

Кілька джерел дають приблизно однакову історію Бальдра, згідно з якою ще в юності йому стали снитися віщі сни, що передбачив загрозу його життя. Дізнавшись про це сні, аси вирішили захистити юного бога від небезпек, і Один відправляється в царство мертвих Хель, щоб дізнатися там у провидиці Вельви долю Бальдра. З'ясовується, що йому доведеться померти від руки сліпого бога Хёда. Мати Бальдра Фрігге бере клятву з усіх живих істот і з усіх предметів, що вони не принесуть шкоди її синові. Богиня не взяла до уваги лише омелу. І одного разу, коли боги розважалися тим, що стріляли з лука в який став невразливим Бальдра, Локі, що довідався про недогляд Фрігге, підсунув сліпому Хёду замість звичайної стріли прут омели, яка принесла смерть Бальдру.
Тіло Бальдра принесли до моря, поклали в човен і відправили спалили разом з нею. Смерть Бальдра є передвістям загибелі богів і всього світу. У світі новому, якому судилося виникнути після загибелі старого, Бальдру судилося відродитися і помиритися зі своїм убивцею Хёдом.
Є й інший варіант смерті Бальдра, де він, юний напівбог, закохався в Нанну, зведену сестру Хёда. Хед вбиває Бальдра мечем Міммінгом, і за загиблого героя мстить син богині Ринд і Одіна.
Фрейя. Будучи дочкою Ньерда, вона за походженням відноситься до ванам, проте живе в громаді асів, будучи дружиною Ода (можливо, Од - іпостась Одіна). Фрейя оплакує відправляється в мандри чоловіка, а потім починає розшукувати його різних краях. Як і інші вани, вона володіє секретами магії, але поряд з цим виконує і функції валькірії, відбираючи разом з Одіном найбільш гідних воїнів, чиє місце в Вальхаллі, де вони стануть ейнхеріев - членами дружини Одіна.
У «Сазі про Олава Трюггвасон» розповідається про те, як Фрейя (тут вона прямо називається дружиною Одіна) отримала від цвергов виготовлене ними чудове дорогоцінне намисто, поступившись за нього подружньої честю. Дізнавшись про те, що трапилося Локі відправляється з доносом до Одіну, і той велить йому викрасти це намисто - Брісінгамен. Локі перетворюється в блоху, кусає сплячу Фрей і змушує її повернутися так, щоб зняти з богині прикраса. Один погоджується повернути Фрейе намисто з умовою, що вона перетворить поєдинок між Хегні Хедин в нескінченну битву.
Намисто Фрей згадується в «Пісні про трюмі», де Тор надягає його, вбираючись нареченою. Є згадка про це намисто в «Беовульфа», а в одному з джерел Локі називається «Викрадачем пояса Брісінгов». Це намисто стало атрибутом Фрей.
Тацит, згадуючи про шанування германцями Ісіди, ймовірно, мав на увазі саме Фрей, хоча не виключено, що мова йде про близьку до неї за функціями богині.
Фрігге. Фрей прийнято вважати богинею родючості, любові і краси, а Фрігге в скандинавської міфології - богиня шлюбу, любові, сімейного вогнища, дітонародження.
У німецькій міфології як подруги Водана вона згадується в «Історії лангобардів» і в подібних обставинах - в «Старшій Едді».
Фрігге - мати Бальдра, яка намагалася вберегти сина від смерті, а потім гірко оплакує його.
Служниця Фрігге - Фулла - діва з розпущеним волоссям і з золотою пов'язкою на голові. Іноді її вважають сестрою Фрігге.
Ньерд - бог з числа ванів, батько Фрейра і Фрей, після війни асів і ванів став заручником у асів і одружився на Скаді - богині-мисливиці і лижниці. У «Старшій Едді» розповідається про те, що в кінці світу йдеться ванам. Сам бог живе разом з асами, але не втрачається зв'язок зі світом середнім. Ньерд панує над морем, вітром і вогнем, протегує мореплавання, риболовлі та полювання на тюленів.
Як і інші вани, Ньерд є і божеством родючості.
Скаді, що стала мстити за батька-велетня, убитого асами, погодилася укласти з ними мир за умови, що вони розсмішать її (це вдалося, як уже згадувалося, Локі) і дадуть чоловіка. За умовою чоловіка слід вибирати по ногах, і Скаді, думаючи, що перед нею прекрасний Бальдр, вибрала насправді Ньерда.
Ідунн - в скандинавської міфології - володарка золотих яблук, завдяки яким боги залишаються вічно молодими. Іноді вважають, що Ідунн є однією з богинь родючості.
Миру асів в скандинавської міфології чітко протиставлений світ Йотун (велетнів). Головним суперником велетнів є Тор, який захищає від них Асгард. Земля велетнів представляється якимось одним Йотун (ґейррьод, Имир, Скрюмір, Суттунг, Хюмір, Хрунгнір), ім'ям якого і названо відповідні сюжети.
Із зовнішнього боку велетні описуються без особливих подробиць, хіба що вказується незвично великий ріст Скрюміра, а в історії з Хрунгніром повідомляється про надзвичайну величиною глиняного чудовиська з серцем кобили, спеціально створеного для боротьби з Тором.
Непривабливі місця проживання велетнів: Хюмір входить в свій обледенів будинок; Хрунгнір, що живе в кам'янистій місцевості, має серце і головою з каменю. Супутниці велетнів - потворні баби. Біля них знаходяться найрізноманітніші чудовиська. Дружина Хюмір красива, привітна і допомагає асам, але вона швидше за все не велетень і, можливо, по крові своєї відбувається з асів.
У міфології згадуються зв'язку і шлюби асів з дочками велетнів, і прикладом цього можуть служити близькі стосунки Одіна з Гуннлёд, необхідні для того, щоб добути священний меч, і шлюб Ньерда і Скаді.
Між асами і велетнями постійно ведеться боротьба за різні чарівні предмети: молот Тора, священний мед, яблука Ідунн і т. Д. Велетні частіше прагнуть викрасти жінку асів, а аси - добути чудодійні речі, хоча частенько це просто повернення раніше викраденого у них же.
Велетні нерідко вторгаються в Асгард, переслідуючи асів на конях або у вигляді птахів, аси ж відправляються в країну велетнів, «мандруючи», причому під час цих мандрів необхідно пройти через яке-небудь випробування, продемонструвавши свою силу або хитрість.
Інша вісь конфронтації - аси і карлики. Велетні діють поодинці або з помічниками, а карлики, як правило, удвох або вчотирьох. При цьому велетні є лише хранителями спочатку наявних або викрадених скарбів, а карлики самі створюють ці чудові предмети і найчастіше вони - досвідчені ковалі.
Карлики діляться на Альва і цвергов. Припускають, що в стародавній скандинавської міфології альви були нижчими природними духами, може бути, душами мертвих, що мали відношення до родючості. З іншого боку, цвергов іноді називають «чорними Альва», на відміну від інших альвов - «світлих». «Молодша Едда» ділить альвов на «темних», що живуть в землі, і «світлих». «Старша Едда» називає чудесного коваля Велунд володарем альвов. Велунд, захоплений уві сні королем Ніяри Нідуду, неймовірним чином відлітає від нього по повітрю, попередньо вбивши синів Нидуда. Правда, в інших варіантах оповіді говориться, що Велунд рятується на літальному апараті, зробленому з пір'я птахів.
У більш пізніх скандинавських повір'ях альви змішуються з цверги, іноді званими «чорними Альва», і іншими природними духами. Згідно «Молодшій Едді», спочатку цверги були хробаками в тілі велетня Имира, від якого і стався весь сущий світ.
У «Молодшій Едді» цверги грають виключно важливу роль. Будучи майстерними ковалями, вони майструють для асів їх головні скарби і атрибути: золоте волосся для богині Сів, спис Гунгнир для Одіна, чарівний корабель Скідбладнір, ними ж виготовлений молот Мьелльнір для Тора, намисто Брісінгамен для Фрей, а також вепр ґуллінбурсті із золотою щетиною для вана Фрейра. На цьому вепрі Фрейр скаче на похорон Бальдра.
Крім списи Один отримав від карликів золоте кільце Драупнір.
Чотири ЦВЕРГ, що підтримують чотири кути неба, називаються відповідно з країнами світу: Нордрі, Судрі, Аустрі, Вестрі.
Досить значну роль в міфології грає карлик квасір - маленький мудрий чоловічок, створений з слини богів; спочатку, мабуть, він був персоніфікацією хмільного напою. «Молодша Едда» оповідає про те, як з крові квасір, убитого цверги, був виготовлений Мед Поезії.
У «Молодшій Едді» бог-скальд Браги детально викладає історію виготовлення Меду Поезії і то, як мед дістався Одину.
Уклавши мир після війни асів і ванів, боги змішали в чаші свою слину і створили з неї квасір. Цверги Фьялар і Галар зазвали в гості квасір, вбили його і з його крові, змішаної з медом, приготували Мед Поезії. Потім в якості викупу за вбивство велетня Гіллінг і його дружини цверги віддали Мед Поезії синові велетня Суттунгу. Берегинею меду стала Гуннлёд, дочка Суттунга. Один, який прагнув заволодіти медом, влаштував так, що працівники Суттунга побилися і повбивали один одного; тоді Один під чужим ім'ям поступив на службу до брата Суттунга бауґі, зажадавши як плата ковток меду.
Суттунг не погодився виконувати умови договору, і тоді Один прийняв вигляд змія, проповз в отвір, просвердлений в скелі Хнітбьyoрг, де зберігалися три посудини з медом, провів три ночі з Гуннлёд і отримав у неї дозвіл зробити три ковтки меду. За три ковтки Один випив весь мед з трьох судин і, перетворившись в орла, полетів в Асгард, де виплюнув мед в чашу.
Мед був відданий асам і поетам.
У скандинавській міфології мед - важливий елемент, що символізує мудрість, екстаз, магічні сили, оновлення. Поетичне мистецтво називається «знахідкою Одіна», «ковтком Одіна», «даром Одіна», «ковтком асів». Медвяної росою покрито древо світу - Иггдрасиль, і коріння його знаходяться в медвяної джерелах. Полеглі воїни підтримують в Вальхаллі свої сили медвяним молоком кози Хейдрун. Можливі пояснення імені бога Браги скальди іноді шукають в менш священному еквіваленті хмільного меду - в брагу. Ім'я квасір пов'язують з тим же коренем, від якого відбувається російське «квас». Зауважимо з цього приводу, що у поляків, які проживають в безпосередньому сусідстві з німцями, словом «квас» позначається «кислота», так що подібні аналогії ще не є доказом походження імені бога Браги.

«Нижча» германо-скандинавська міфологія
У кожній міфології поряд з представниками «великої» міфології - богами і героями, існують і персонажі так званої «нижчої» міфології. Вони набагато менш значні і масштабні, але ближче до людей, тісніше пов'язані з повсякденністю, і тому були народу зрозуміліше. Саме вони збереглися у фольклорі, в забобонах та дійшли в повір'ях народів до наших днів.
Далеко не кожен знає, хто такий Локі, зате всякому дитині відомі ельфи. Перші відомості про цих істот походять від німецько-скандинавським Альва. Як і їх попередники Альви, ельфи діляться на «світлих» і «темних». Світлі ельфи середньовіччя - це маленькі чоловічки в шапочках з квітів, які водять хороводи при місяці під музику, яка змушує танцювати навіть неживі предмети. Світлі ельфи займаються прядінням і ткацтвом, літаюча в повітрі павутина - їх пряжа. Світлі ельфи в середньовіччі вважалися духами повітря, ефіру, світла.
До ельфам темним відносяться гноми, підземні ковалі, що успадкували своє магічне майстерність від древніх цвергов. Вони пильно охороняють заховані під землею, найчастіше в горах, скарби. Іноді ельфів вважають збірним образом всіх нижчих духів природних стихій: саламандра - вогонь, СІЛЬФ, або сильфіди, - повітря, гноми - земля і ундини - вода. Ундини - дівчата з риб'ячими хвостами, звичайно в очікуванні жертви розчісувати волосся на березі; в міфології християнського часу вони отримали можливість знайти безсмертну людську душу, якщо народять дитину. Сюжет «Русалочки» Андерсена частково заснований на цьому повір'я, дещо видозміненому автором.
Близькі до Ундіна Нікс - теж представниці племені русалок. Вони живуть в розкішних підводних палацах, куди самими різними способами заманюють свої жертви і гублять їх. Вони здатні приймати вигляд як потворних бабусь, так і юних прекрасних дівчат. Нікси можуть мати смертних мужів і деякий час жити повноцінним людським життям. Однак кожної з них потрібна хоча б одна жертва в рік.
Серед німців існувало повір'я, що Нікс, здатні досить далеко відходити від води, іноді розважалися тим, що підміняли новонароджених.
Тролі - це велетні, які на відміну від супротивників богів Йотун, вельми дурні і потворні, хоча і мають величезну силу. Вони живуть в горах. По відношенню до людей тролі поводяться вороже. Викрадають худобу, а іноді займаються і людожерством. Мешкаючи в горах, тролі пильно охороняють свої скарби, і тому, в більш пізній період, з'явилися легенди про їхні зв'язки і співробітництво з гномами.
Феї - надприродні істоти, чарівниці, що мешкають в лісах, в річках, в горах. Як правило, це красиві жінки, частіше мініатюрні, часом з крилами, здатні приймати інший вигляд. Здебільшого феї доброзичливо ставляться до людей хоча зустрічаються і злі феї.
Про популярність «нижчої» міфології говорить і те, що в епоху середньовіччя склався загальноєвропейський «малий пантеон нечистої сили», де практично неможливо відрізнити германо-скандинавська, кельтське западнославянское походження персонажів, в той час як «велика» міфологія цих народів, незважаючи на деяке взаємопроникнення, залишилася все-таки досить відособленою.
Одним з досить переконливих прикладів «усуспільнення» міфу може служити знаменита легенда про феї Мелюзина. За своїм походженням легенда швидше за все кельтська, а по розробці і розвитку сюжету - загальна для всієї Європи.
Герої німецької міфології
У «Старшій Едді» пісні про героїв досить чітко відокремлені від пісень про богів. Проміжною, перехідною між ними можна вважати «Пісня про Велунд», коваля-чарівника, образ якого ніяк не зв'язувався з якоюсь історичною реальністю, проте дія розігрується в світі людей і, мабуть, відображає боротьбу між фінським і німецьким племенами (Велунд - син конунга фінів, а його суперник Нидуд - зі Швеції).
Слідом за «Піснею про Велунд» слідують три пісні про Хельги, одному з головних героїв скандинавської міфології і епосу. Відомості про нього суперечливі; і тільки в межах однієї «Старшої Едди» можна виділити, принаймні, чотирьох Хельги, у трьох з них улюблені - валькірії, а четвертий (найдавнішого походження) одружений на власній дочці і є батьком Хрольва Краків. Дослідники знаходять ряд спільних рис між чином скандинавського Хельги і російського билинного Вольги.
Перша пісня «Едди», присвячена Хельги, називає його вбивцею Хундінга; в ній же герой є сином Сигмунда, і в той же час братом Сигурда - іншого важливого персонажа циклу скандинавських пісень про героїв. Головний мотив цих пісень - військові подвиги Хельги, родова помста, заступництво валькірій. Ряд ознак вказує на тенденцію зводити пологи німецьких і скандинавських королів і знаті - до асам. Звідси беруться архаїчні мотиви для біографії героїв.
У першій пісні йдеться про те, як до щойно народженому Хельги є норни і передрікають хлопчикові велику долю, призначення бути славним воїном і одночасно повідомляють про трагічність його долі. У другій пісні Хельги називають сином Хьерварда, і походження його описується досить докладно. Конунг Хьерварда дав обітницю одружитися на найкрасивішій жінці у світі, цією жінкою була дочка конунга Свафніра Сігрлінн.
Син його найближчого помічника Атлі йде сватати Сігрлінн для свого господаря, але отримує відмову. Вдруге конунг зі своїми воїнами відправляється в будинок Сігрлінн і з боєм бере наречену. Далі розповідається, що син Хьерварда і Сігрлінн був високим і красивим, проте був він мовчазний, і у нього не було імені. Одного разу, коли він сидів на кургані, йому з'явилися дев'ять валькірій, і сама ставна з них назвала його ім'ям Хельги, передбачила велике майбутнє і вказала, де знайти чарівний меч. З подальшого тексту випливає, що Валькірія була дочкою конунга Ейлімі по імені Свава. Здобувши меч, на який вказала Свава, Хельги разом з Атлі відправився в похід, зробивши безліч подвигів, в тому числі убивши Хродмара, колись захопив багатства предків Хельги і сидів на горі велетня Хати.
Зробивши ці подвиги і не піддавшись спокусі чаклунки Хрімгерд, дочки Хати, Хельги сватається до дочки конунга Ейлімі Сваве. Після обміну обітницями Свава залишилася вдома з батьком, а Хельги знову відправився воювати.
Якось Хедин, брат Хельги, зустрів жінку-троля, що їхала на вовка і використала змій замість вудил. Жінка запропонувала Хедин супроводжувати її, а коли той відмовився, заявила, що він за це поплатиться.
Якось увечері привели жертовну тварину і стали давати обітниці. Хедин, сам того не бажаючи, дав обітницю одружитися на нареченій свого брата Сваве.
При зустрічі з братом Хедин розповів про те, що трапилося, а Хельги заявив, що, можливо, обітницю зовсім не означає кривавого розбрату між братами, оскільки йому належить відправитися на битву, в якій, як він передчуває, йому судилося померти.
І дійсно, в бою з сином Хродмара по імені Альва Хельги отримав смертельну рану. Вмираючи, він умовляв Сваву стати дружиною його брата Хедін. Хедин же попросив Сваву поцілувати його і сказав, що не повернеться на батьківщину до тих пір, поки не помститься за свого брата.
Пісня закінчується рядком, в якій повідомляється: «Кажуть, що Хельги і Свава знову народилися».
У «Другий пісні про Хельги Убивці Хундінга» розповідається, як Хундінг переслідував Хельги, як Хельги переховувався, переодягнувшись рабинею і займаючись перемелюванням зерна. Повідомляється про те, що у конунга Хегні була дочка Сігрун - Валькірія, носилася по повітрю і морю, насправді вона була знову народилася Свавой. Хельги доводиться боротися за кохану, яка обіцяна іншому. Зрештою, він одружується на ній, і у них народжуються сини. У цій пісні Хельги гине від списа свого зятя Дага, і вдова Хельги проклинає свого брата.
Коли Хельги потрапляє в Вальхаллу, Один пропонує йому правити світом нарівні з ним. Хельги в алегоричній формі відповідає, що слід було б спочатку розрахуватися зі справами земними, а вже потім думати про інших заняттях.
Через деякий час служниця повідомляє Сігрун. що бачила Хельги, який їхав верхи в супроводі озброєних вояків. Сігрун йде на курган, де похований Хельги, зустрічає його і каже, що згодна разом з ним відправитися в потойбічний світ. Хельги заявляє, що її доля - до пори жити з живими, а йому і після смерті доводиться виконувати свій обов'язок воїна. Незабаром Сігрун вмирає від скорботи і печалі. В кінці пісні є роз'яснення: «У давні часи вірили, що люди народжуються знову, але тепер це вважають жіночими казками. Кажуть, що Хельги і Сігрун народилися знову. Він звався тоді Хельги Хаддінгіяскаті, а вона - Кара, дочка Хальвдана, як про це розповідається в «Пісні про Каре». Вона була валькірією »(пров. З давньоісландського А. Корсуна).

У «Піснях про Хельги» історичні і міфологічні імена часто змішуються і прикрашаються епітетами. Вважають, що данське походження сказань про Хельги безсумнівно; проте з'ясувати, чи є остаточний, вельми плутаний, варіант його пригод результатом злиття всіляких сказань про різні, просто однойменних, персонажах, або навпаки - результатом розгалуження колись єдиного способу, - важко.
Слід зауважити, що з іменами власними, з географією і часом «пісні про героїв" не дуже церемоняться. Подвиги і діяння героїв можуть відбуватися на Рейні, в країні гунів, в країні готовий, проте ці топографічні і етнічні координати мають мало спільного з реальною географією. Час дії цих пісень якесь далеке славне минуле, без будь-якої хронологічній послідовності. Герої існують як би одночасно один з одним, гинуть і мотивовано або невмотивовано знову воскресають, щоб продовжити свої пригоди. Правда, зрідка вказується конкретна епоха: Фродо, згідно «Молодшій Едді», правнук самого Одіна, успадковує батькові «в ті часи, коли Август Кесар оселив на всій землі мир. Тоді народився Христос ». Вважають, що цей епізод - більш пізніше додавання.
Взагалі межа між міфом і епосом часто дуже розпливчаста. Родоводи чи не всіх німецьких і скандинавських королів сходять відповідно до цими піснями до асам. Герої, полеглі на полі бою, потрапляють в верхнє царство мертвих Вальхаллу, де Один створює з них воїнство, яке повинно битися з силами темряви в прийдешню битву, яка випереджає кінець світу. Як видно з пісень про Хельги, ці воїни які не перебувають в розслабляючий неробство, а іноді піднімаються з загробного світу на землю, щоб підтримати свою бойову форму.
Іноді мертвих воїнів - ейнхеріев з Вальхалли і супроводжуючих їх валькірій можна в переломні історичні моменти побачити проносяться по небу серед хмар.
Найбільш помітне місце в германо-скандинавських міфології і епосі займає Сігурд (німецький Зігфрід). Цілий ряд пісень «Едди» присвячений життю і подвигам цього героя. У «Пророцтві Гріпіра» в стислому вигляді викладається його біографія в формі пророцтва, зробленого юному Сигурду, якого називали «мудрим конунгом», Гріпіром, що зветься «наймудрішим з людей», «знаючим майбутнє».
Між пророцтвом і окремими версіями про життя Сигурда існують суперечності, а в еддіческіх піснях є прогалина біографії героя, відновлюваний по іншим письмовим пам'яткам.
Як правило, Сигурда називають сином Сигмунда і онуком Вельсунгах - Останнім ім'я часто ідентифікують з Одіном. Сам Сігурд воліє заявляти, що був він «все життя сином без матері; немає і батька, як у людей, завжди самотній ».
У «промовах Регіна» розповідається про те, як Сігурд вибрав собі коня, назвав його Грані і познайомився з Регіною, сином Хрейдмар, майстерним з людей, зростанням з карлика, який був «мудрий, лютий і володів чаклунством». Саме він розповів Сигурду історію про скарби, викладену нами в уривку, присвяченому Локі.
ОТР, що плавав у воді в образі видри і вбитий Локі, був братом Регіна. Ті, що провинилися аси вирішили відшкодувати Хрейдмар смерть його сина Отра, запропонувавши йому золотий викуп, видобутий Локі. При розплату, однак, Локі приховав одне золоте кільце, і карлик, у якого було відібрано золоте кільце, прокляв цю коштовність і передрік, що
Золото це,
Що було у Густа,
братам двом
Загибеллю буде,
смерть вісьмом
принесе героям;
багатство моє
Нікому не дістанеться.
Після виплати викупу сини Хрейдмар Фафнір і Регін зажадали у батька віддати їм золото, але той відмовився. Фафнір пронизав сплячого батька мечем і забрав золото. Свою частку спадщини зажадав Регін, але Фафнір не дав йому нічого.
Про це Регін розповів Сигурду і далі, як це двічі підкреслюється в «промовах Регіна», став підбурювати Сигурда вбити Фафнира.
Сігурд погодився відправитися на пошуки Фафнира, прийняв вигляд змія. Його жахливий шолом наводив жах на все живе. Для майбутньої битви Регін виковує Сигурду меч, яким була розсічена навпіл ковадло. Меч отримав назву Грам.
Виявивши слід Фафнира, Сігурд викопує велику яму і робить біля неї засідку. Коли Фафнір проповзає над ямою, Сігурд встромляє йому в серце свій меч. Однак чудовисько вмирає не відразу. Воно встигає вимовити кілька монологів; ці монологи викладені в «промовах Фафнира». Фафнір нагадує Сигурду давнє пророцтво, що «золото дзвінке, скарб огнекрасний погубить тебе».
Коли Сігурд стирає з меча кров, є Регін, і, віддавши належне хоробрості вихованця, каже, що перш ніж зробить подальші дії, відпочине. Сігурд починає підсмажувати серце Фафнира; коли кров із серця потрапила йому в рот, Сігурд починає розуміти мову птахів. Розмовляли між собою птиці говорять про те, що Регін задумав зло і збирається, убивши Сигурда, заволодіти скарбами.
Сігурд відрубав Регіну голову, з'їв серце Фафнира і випив кров обох убитих ним братів. Потім по сліду Фафнира Сігурд дістався до його лігва і забрав там дві скрині золота, жахливий шолом, золоту кольчугу, ще один меч - гротті, - а також і інші скарби. Далі, слідуючи вказівкам синиць, він відправляється на південь, в країну під назвою Фраккланд, і там знаходить сплячу красуню, одягнену в кольчугу. Сігурд розсік кольчугу своїм мечем «від ворота вниз і ще поперек по обом рукавах» і зняв її з красуні. Прокинувшись, вона звернулася до Сігурд з промовою.
З'ясувалося, що звати її Сігрдрівой, і колись вона була валькірією. Під час бою між «двома конунга вона не послухалася вказівок Одіна і дарувала перемогу супернику улюбленця цього бога. Один в помсту за це вколов її шипом сну і сказав, що більше ніколи вона не переможе в битві і буде видана заміж.
Потім Сігрдріва дає Сигурду ряд мудрих порад, зокрема, повідомляючи, яким саме чином слід користуватися рунами - магічними письменами - в різних ситуаціях, щоб отримати удачу в боях, в подорожах, успішно лікувати і володіти даром красномовства.
Далі в «Старшій Едді» є прогалина про життя Сигурда і йдеться лише про його смерть; при цьому з'являється нова героїня - Брюнхильд (німецька Брунгільда) і Гудрун, що оплакує Сигурда. Інші джерела дозволяють відновити обставини, що зв'язують Сигурда з цими персонажами.
У деяких легендах Брюнхильд ототожнюється з Сігрдрівой, в інших - Сігурд сватається до Брюнхильд за дорученням короля бургундів Гуннара. Сігурд і Брюнхильд обмінюються один з одним клятвами вірності. Однак Сігурд забуває про це, коли Грімхільд (німецька Крімхільда) дає йому випити напій забуття. Забувши про свої заручини з Брюнхильд, Сігурд одружується на Гудрун і урочисто братається з Гуннаром і Хегні - братами нареченої. Гуннар відправляється свататися до Брюнхильд, але вона може вийти заміж тільки за того, хто здатний здолати вогненний вал, навколишній її палати. Лише Сігурд виявляється здатним на такий подвиг, тому на час випробування він змінюється обличчям з Гуннаром. Проникнувши в чертог, він проводить з Брюнхильд три ночі (за версією самої Брюнхильд - вісім ночей), поклавши між нею і собою оголений отруєний меч. Про свої заручини з Брюнхильд Сігурд згадує тільки після весілля свого названого брата і Брюнхильд.
Незабаром починається суперечка між Гудрун і Брюнхильд, в ході якого з'ясовуються обставини обману. Брюнхильд, ображена клятвопорушенням колишнього нареченого, підбурює Гуннара вбити Сигурда, і це їй вдається. Втім, в «Едді» про смерть Сігурда повідомляється наступне: «Тут в цій пісні розповідається про смерть Сігурда і йдеться, що він був убитий поза домом, але дехто каже, що він був убитий в ліжку спить. А німецькі мужі кажуть, що він був убитий в лісі. У стародавній «Пісні про Гудрун» йдеться про те, що Сігурд і сини Гьюкі їхали на Тінг, коли його вбили. Однак все кажуть в один голос, що вбивці порушили вірність йому і напали на нього лежачого і не готового до захисту ».
Гудрун, що сиділа над мертвим Сігурд, «не плакала, як інші жінки, але груди її розривалася від горя». Потім вона пішла в ліс, в пустелю, а потім поїхала в Данію, де жила «сім півріч».
Брюнхильд після смерті Сігурда не хоче жити. Вона велить убити вісім рабів і п'ять рабинь і пронизує себе мечем. Її тіло спалюють на похоронному багатті, розкладеному поряд з вогнищем, де віддають вогню мертвого Сигурда.
Життя Гудрун не закінчується зі смертю чоловіка. У «Другий пісні про Гудрун» повідомляється, що золото, відібране Сігурд у Фафнира, дісталося Гуннар і Хегні.

Ворожнеча між представниками їхнього роду і великим царем Атлі (його прообраз - Аттіла, цар гуннів, 434-453 рр.), Який, відповідно до скандинавським варіантом історії, взяв за дружину Гудрун. Для того щоб отримати її згоду на шлюб, довелося попередньо обпоїти її напоєм забуття.
Бажаючи заволодіти скарбами, Атлі запросив до себе в гості Гуннара і Хегні. Гудрун ж, знаючи про підступні задуми дружина, попередила про це братів, повідомивши рунами про загрожує їм небезпеки. В якості знака вона послала Хегні то саме кільце, яке колись було прокляте карликом Андварі, обв'язавши кільце вовчим волосом.
Незважаючи на застереження Гудрун, брати приїжджають до Атлі. і той жорстоко розправляється з ними. Гудрун, бажаючи помститися за них, вбиває своїх дітей від шлюбу з Атлі, готує з їхніх сердець блюдо, пригощає їм свого чоловіка, а потім вбиває Атлі і спалює його будинок разом з усіма його мешканцями.
В іншому варіанті Гудрун бере участь в сутичці своїх братів з гунами і подає Атлі пиво з кров'ю убитих дітей.
Помста Гудрун може видатися надто жорстокою, але якщо взяти до уваги долю її братів (у живого Хегні вирізають серце, а Гуннара кидають в рів, наповнений зміями), то її вчинки здаються майже адекватними.
У німецькому варіанті історії Сигурда, точніше - Зігфріда, більш яскраво виписана фігура Брунгільди, про яку відомо, що вона є бургундської принцесою, дружиною Зігфріда, гордо як своїм походженням, так і славою свого чоловіка. Після вбивства Зігфріда Брунгільда ​​живе тільки думкою про помсту. Саме заради цього вона погоджується вийти заміж за Етцеля (Атлі-Аттіла), вважаючи, що це допоможе їй реалізувати план розправи з Хаген (Хегні) і його братами.
В даному варіанті вдова Зігфріда-Сигурда не вагається у виборі: вірність пам'яті покійного чоловіка сильніше вірності кровних уз з братами. У німецькому варіанті Крімхільда ​​не тільки не намагається запобігти прийдешню трагедію, але сама запрошує братів до двору етцеля, сама провокує сварку і домагається кривавого результату конфлікту, заради якого вона жертвує і власним сином.
Вважають, що автор німецького варіанту оповідання, створюючи образ Крімхільди, надав архаїчної Гудрун риси демона «нижчої» міфології християнства, трактуючи героїню як жертву, обуян сатанинським маною, нечистою силою, здатною підштовхнути людину на скільки завгодно жахливі злидні.
Проте, і в цьому варіанті міфу досить ясно звучить мотив скарбів, завойованих Зігфрідом, які є символом процвітання, влади, опори в житті і одночасно несуть в собі потенційну загибель своєму власникові.
Наведені вище варіанти історії про Сигурде-Зигфриде письмово зафіксовані в XII столітті, однак цілком вірогідно відносяться до більш ранніх джерел. Написана на верхньонімецькою мовою середньовіччя «Пісня про Нібелунгів» була створена на самому початку XII століття, але її публікація, яка порушила інтерес істориків, мистецтвознавців, фахівців з міфології, була зроблена лише в 1757 р Автор «Пісні про Нібелунгів» залишився, як часто бувало в ті часи, анонімом, і немає можливості з'ясувати, чи був він талановитим поетом або, навпаки, істориком духовного звання зі схильністю до поетичної творчості. У тексті «Пісні про Нібелунгів» перша частина (подвиги і смерть Зігфріда) і частина друга (помста Крімхільди) трактуються як єдиний сюжет, причому непослідовність і суперечливість попередніх версій в значній мірі усунені (хоча і не до кінця). Ця «неостаточним» усунення протиріч привела до того, що до цих пір існують дві теорії щодо походження середньовічної «Пісні про Нібелунгів».
Відповідно до першої - її автор вивчив, переробив і об'єднав штучним чином безліч джерел набагато більш давнього походження. Таким чином, не остаточно усунена конфліктність є всього лише недоглядом автора-редактора. Друга теорія припускає, що в розпорядженні автора був древній джерело, оброблений їм відповідно до панувала в той час ідеологією, але все ж автор не наважився до кінця позбутися існуючих протиріч.
Саме походження слова «нибелунги» дуже суперечливий і протягом багатьох століть дає грунт для виникнення різних теорій, однаково переконливих або непереконливих, в залежності від заздалегідь обраної точки зору. «Нібелунги» намагаються зробити від слова nebel (похмурий туман) - позначення у германців землі франків; є теорія, що припускає, що «нибелунги» - бургундське родове ім'я; виводять «нібелунгів» і з давньоісландського Ніфльхейму - світу мороку, яке існувало з самого початку, до початку творіння світобудови.
Тема нібелунгів виявилася живучою, і неодноразово виникала в європейській культурі. На основі німецької версії була створена трилогія К. Ф. Хеббеля «Нібелунги», а за мотивами скандинавського епосу - оперна тетралогія Р. Вагнера - «Золото Рейну», «Валькірія», «Зігфрід», «Загибель богів». Створений Ф. Лангом кінофільм «Нібелунги» (1924 р) вважається одним з найважливіших етапів становлення світового кіно.
Ці стародавні герої ще раз вельми своєрідно «послужили» в ідеології XX століття. Коли Гітлеру знадобилося позбутися моралі і етики християнства ( «від химери, що зветься« совість ») і в той же час не залишити народ без ідеологічної опори, в стислі терміни, на швидку руку була створена нова міфологія, основою якої послужив стародавній германо-скандинавський епос. Герої епосу идеализировались, ставали «кітчеватимі» (об'єктами масової культури). Новим зразкам зброї давалися назви, запозичені з давніх джерел, обігрувалася благородна символіка - починаючи від міфології «вищої», що трактує діяння богів, і закінчуючи народними переказами про перевертнів-Вервольф (люди-перевертні, ночами перетворюються на вовків). Вервольфи, гітлерівські загони добровольців-партизан, діяли в тилу наступаючих військ союзників.
Пік трагікомічності слід віднести до останніх днів життя Гітлера, коли він, спираючись на відомості свого придворного астролога-віщуна, посилав добірних агентів на острів Борнхольм, де нібито жила давня стара, яка вміє читати священні руни, написані на каменях, за допомогою яких нібито можна було знайти в останній момент якесь «чудо-зброю», подібне мечів древніх німецьких героїв, і таким чином здобути перемогу в абсолютно безнадійною стратегічної ситуації.
Ще один великий джерело древнескандинавского епосу - поема «Беовульф», написана на англосаксонському мові імовірно в кінці VII - початку VIII століття, що збереглася рукопис датується приблизно 1000 роком. Вперше поема була видана в 1815 році, після чого послідували її переклади на багато європейських мов.
Персонажі поеми належать до різних скандинавським племенам, а її головний герой Беовульф, чиє ім'я перекладається як «бджолиний вовк», тобто «ведмідь», - з народу гаутов. Він відправляється за моря, щоб позбавити короля данів (датчан) Хродгара від жахливого чудовиська Гренделя, що є на протязі багатьох років бичем цієї країни. Беовульф перемагає чудовисько, що втратив руку і відповзає в лігво вмирати.
Мати Гренделя - не менше страшний монстр - хоче помститися Беовульфу за вбивство сина, але герой проникає в її оселі на дні моря і вбиває її. Нагороджений Хродгаром Беовульф повертається на батьківщину і стає королем свого народу. Він править протягом п'ятдесяти років мудро і справедливо.
В кінці життя йому доводиться зробити ще один подвиг - здобути перемогу над драконом, що охороняє стародавній скарб. В оповіданні про скарб знову звучить мотив проклятого скарбу, проте цього дається «кілька християнізовану» пояснення:
Той скарб до кінця
століть заклятьем
таким Заріччя,
шануй стане смертний,
в гріхах загрузнувши,
молитися ідолам
і, в ланцюзі пекла
потрапивши, заплямує
себе пороками
ще допрежде,
ніж ступить на це
місце прокляте,
раніше, ніж погляне
на це золото!
(Пер. В. Тихомирова)

В цілому розповідь про Беовульфа - зв'язний, майже позбавлений протиріч в подієвому плані розповідь про воїна-героя, що здійснює подвиги, що вимагають від нього надприродної сили і спритності. Герой робить ці подвиги один на один з противником, але в моральному плані він не самотній - за ним стоять його одноплемінники, заради яких він і робить героїчні діяння.
Цікаво в поемі переплітаються християнські і поганські уявлення про світ. При цьому дослідники досі розходяться в думках щодо того, яким саме чином виник цей своєрідний синтез уявлень. Чи були накладені на вихідний древній матеріал більш пізні християнські уявлення або поема відображає перехідний період, коли віра в язичницьких богів була вже підірвана, але християнство ще не зміцнилося.
Цікаво, що героя, християнські чесноти якого неодноразово підкреслюються, ховають проте явно по поганському обряду: зводиться похоронне багаття, ложе покійного прикрашають щитами і кольчугами, а потім протягом десяти днів зводиться високий курган, під яким приховують прах полеглого. У тому ж кургані поховано і скарб, здобуте героєм в бою з драконом, щоб золото, що знаходилося в печері чудовиська, що не поширило свій прокляття на що живуть, а лежало б під спудом «довіку, як і раніше, від смертних приховане».
Цікавий реверанс, зроблений автором «Беовульфа» в бік християнства. Темні сили, породження зла - за зовнішніми ознаками явно язичницького походження - отримують генеалогію, висхідну до біблійного Каїна, якого характеризують як
пращура зла,
зачинателя насіння
ельфів (!), драконів,
чудовиськ підводних
і древніх гігантів,
повсталих на бога,
за що і воздалося
їм за їхнім.
Ще раз ті ж самі відомості викладаються в сцені, яка описує рукоять меча, захопленого у гігантів Беовульфом: на золотий рукояті за допомогою рун (!) Викладається історія всесвітнього потопу, після якого богопротивні велетні зникли з лиця землі, проте продовжували жити в глибинах «вод невичерпних ».
У період між 1220 і 1235 роками Снорри поряд з «Еддою» написав «Хеймскрінгла» - збірник саг про норвезьких конунга. Саги ясністю і жвавістю викладу матеріалу нагадують кращі створення греко-римської історіографії. У сагах цього циклу викладається історія скандинавських країн у вигляді послідовно розміщених пісень, що розповідають про міфічних та історичних особистостей.
До моменту створення збірки християнство, здавалося б, уже досить міцно утвердилася на скандинавських землях. Однак з тексту випливає, що вчення це, потрапивши на язичницьку грунт, просочилося духом, за своєю природою йому не властивим, а язичництво, хоча і перестало бути культом, продовжувало залишатися не тільки джерелом поетичного натхнення, але до певної міри і основою світогляду скандинавів.
Королівські саги зазвичай починаються з розповіді про проголошення героя конунгом або про те, як він захопив владу, а далі йдуть епізоди, пов'язані з його правлінням.
У першій сазі «Хеймскрінгла», «Сазі про інглінгів», послідовно описуються легендарні конунги - нащадки язичницьких богів-асів, які є предками історичних конунгов Швеції і Норвегії. Християнське літочислення при датуванні подій, як правило, не застосовується. Втім, Снорри зазначає, що Один правил в ті часи, коли відбувалися римські завоювання. Ряд дослідників називають хронологію саг «внутрішньої відносної хронологією», компромісною між «наукового» і «народної» хронологією. Найбільша кількість анахронізмів, помилок, похибок з точки зору історичної точності і просто фантастичного матеріалу, який явно запозичений з язичницької міфології, міститься в перших сагах збірника Снорри і в сагах останніх, що оповідають про чудеса Олава Святого.
Перші легендарні конунги явно мають якоїсь таємничої силою, за допомогою якої вони забезпечують добробут і процвітання свого народу. Їх головне завдання - своїми діяннями підтримувати в країні мир і забезпечувати хороший урожай. Про Одине повідомляється, що все населення Швеції платило йому подати. Він же захищав країну і здійснював жертвопринесення для того, щоб забезпечити народу достаток. Мирні і врожайні часи панували і при Фрейре, і тому йому поклонялися старанніше, ніж іншим богам. Після його смерті протягом трьох років Фрейра приховували в кургані, запевняючи народ, що він живий, і тим підтримували «добрі часи і світ». Деяким спадкоємцям цих найдавніших конунгов пощастило менше: коли три роки поспіль в Швеції був неврожай, вожді на зборах в Упсалі вирішили, що винен в цьому - конунг Домальді. Після того як його принесли в жертву, обмивши кров'ю конунга вівтар, в країні запанував мир і почалися хороші хлібородні роки.
При Олава лісорубів стали неврожаї. Снорри пояснює це, з одного боку, припливом нового населення, а з іншого тим, що конунг мало займався жертвопринесеннями. Свєї умертвили Олафа, принісши його в жертву Одіну, заради врожаю.
Загибель Хальвдана Чорного, при якому були дуже хороші врожаї, настільки засмутила народ, що жителі всіх областей просили поховати його тіло в їхній землі, вважаючи, що настільки щасливий чоловік і після смерті зможе забезпечувати хороші врожаї. Зрештою за спільною згодою тіло було розділене на чотири частини, які були розподілені за жеребом між різними областями і поховані в курганах, які отримали ім'я Хальвдана.
Невідомо, якою мірою сам Снорри поділяв віру в такі здібності конунгів - впливати на врожаї і удачу, у всякому разі, він повідомляє про Хаконе, спочатку прийняли хрещення, але потім повернулася до язичницьких жертвоприношень. Було вирішено, що поява птахів Одіна - вельми сприятливий знак, і тому Хакон почав війну з сусідами, що завершився його перемогою.
У «Сазі про інглінгів» розповідається також про конунга Ауне, який, бажаючи продовжити своє життя, приносив в жертву Одіну своїх синів. Після заклання першого сина бог завітав Ауну додатково шістдесят років життя; після закінчення цього терміну конунг послідовно приносив в жертву вісьмох синів, щоразу отримуючи за це ще по десять років життя. Він хотів принести в жертву і останнього сина, проте цьому противилися його піддані, і Аун помер.
У пролозі до «Хеймскрінгла» дана періодизація ранньої історії Скандинавії і повідомляється, що «століття кремації» змінився «століттям курганів». Але інший, здавалося б, більш суттєвою для християнина версії, Снорри не приводить: конкретно не зазначено час догляду язичництва і торжества «істинної віри», хоча в реальній історії хрещення Ісландії датується або 999-м чи 1000 роком. У самих сюжетах саг, в промовах окремих персонажів, в посиланнях на божу волю, в описі чудес святого Олава показується перехід від язичництва до християнства, проте християнські епізоди не дуже органічно вписуються в тканину розповіді.
Значне місце в сагах займають віщі сни, бачення і пророцтва. Вони завжди повністю збуваються. Сни, що прорікав загибель конунга Харальду Сігурдарсон, були християнського змісту - він отримав застереження від святого Олава. Однак його сподвижники бачили сни язичницькі: жінку-троля, воронів і орлів, усіяли корабель, вовків, що пожирають людей.
Дружина конунга Хальвдана Чорного мудра Рагнхільд побачила уві сні, що в саду вона віддирати від своєї сукні колючку і ця колючка перетворилася в її руці у велику гілку, один кінець якої торкнувся землі і тут же пустив коріння, а інший зметнувся високо в небо. Незабаром колючка розрослася до дерева таких розмірів, що вершина його було ледь видно, а гілки настільки рясні, що дерево як би прикрив собою всю Норвегію, тягнучись навіть за її межі. Сон Рагнхільд тлумачиться наступним чином: їй приснилося дерево є конунг Харальд, її син; барвистість дерева означає розквіт його королівства, а то, що дерево зверху біле, значить, що йому судилося дожити до сивого волосся; могутні гілки символізують його потомство, якому судилося поширитися по всій країні, бо «все конунги Норвегії з того часу відбувалися від нього».
У сагах «Хеймскрінгла» описано безліч віщих снів і видінь. Язичницькі мотиви химерно переплітаються з мотивами християнськими, причому ці мотиви, стаючи помітними в останніх сагах, все ж не є головними.
У «Сазі про інглінгів» Один, який вважався верховним божеством, главою роду асів, перетворюється в Одіна-вождя, який правив Асгардом, головним зміцненням країни асів Асахейма, розташованому десь в Східній Європі. Цей Один - могутній воїн, який володіє таємницями магії і віщування і володіє поетичним даром скальда. При ньому відбувається освоєння і заселення Скандинавії, всі жителі якої підкоряються Одіну, сплачуючи йому подати. Один в сагах Снорри навчає людей мистецтвам і ремеслам, вводить законодавство, тобто є класичним «культурним героєм», в якому воєдино зливаються риси божества і людини. Саме він стоїть біля витоків історії, від нього йдуть традиції норм суспільства, він розкриває людям таємниці природи.
Таким чином, на півночі Скандинавії, очевидно, дуже довго зберігалося своєрідне двовір'я: язичницькі боги не перетворилися в християнських святих, але і не деградували до нижчих істот, які ототожнюються з чортами та іншої нечистю.
У викладі Снорри зміна релігійних світоглядів виглядає як зміна правлячих династій: стародавні правителі вже не владні і безсилі перед новим богом, і тому їм більше не вклоняються. Однак минуле належить їм, і родоводи північних конунгів, як це викладено в «Сазі про інглінгів», представляються авторові не вигаданими, і ідея про сходження історично достовірних конунгів Норвегії і Швеції до нащадків Одіна і Ингви-Фрейра виглядає цілком серйозною.
Згодом сини Ейріка вторглися в Норвегію вбили свого дядька Хакона і захопили престол. Такі чвари тривали протягом багатьох поколінь.
У викладі Снорри епоха чвар почалася в такий спосіб: конунг Вісбур залишив свою дружину з двома синами і одружився з іншою жінкою. Виросли сини зажадали, щоб батько повернув золоте намисто, колишнє шлюбним даром їх матері. Отримавши відмову, брати задумали батьковбивство і звернулися за допомогою до віщунки Вёльве Хульд. Та сказала, що може погубити Вісбура, проте в цьому випадку в роду Інглінгов постійно будуть відбуватися вбивства. Брати погодилися на це і, отримавши підтримку магічних сил, напали на батька і спалили його у власному будинку
До теми фатального намиста Снорри повертається і пізніше, говорячи про конунга Агні, що взяв у дружини дочка вбитого ним вождя фінів. Під час бенкету його дружина попросила Агні зберегти намисто Вісбура. П'яний Агні, лягаючи спати, надів намисто на шию. Поки Агні спав, слуги його дружини прив'язали мотузку до намиста, перекинувши її через гілку дерева, стали сильно тягнути і таким чином повісили Агні. Зрозуміло, що тут важлива не «технологія» вбивства, а його символічне значення - тим більше що історія про золото Ніфлунгов, гублячи цілий рід, була добре відома читачам Снорри в XII столітті. Вельва Хульд повинна була викликати асоціації з «Одкровення вельви» з «Едди», і, таким чином, історія конунгів Норвегії стає складовою частиною загальносвітової драми, яка завершується загибеллю світу.
У період написання Снорри його творів Норвегія виношувала плани підпорядкування Ісландії, і Снорри брав безпосередню участь в їх реалізації, займаючи, судячи з усього, двоїсту позицію: беручи від норвезького конунга дари і титули, Снорри навряд чи міг вітати втрату його батьківщиною незалежності.
Ісландські епізоди циклу саг мальовничі й багатозначні. В одному з них описується, як ісландський корабель зазнав аварії поблизу берегів Данії і керуючий датського конунга захопив вантаж. В помсту ісландці склали хулітельная пісня про датському конунга і його керуючому. Хулітельная пісня була не просто образою, але, за переконаннями древніх скандинавів, володіла шкідливої ​​магічною силою. Данська конунг послав до берегів Ісландії чаклуна, щоб той з'ясував, де зручніше висадити своїх воїнів. Чаклун підплив до Ісландії в образі кита, але тут з'ясувалося, що північне і західне узбережжя острова знаходяться під захистом духів, що зберігають країну. У Вапнафьорде (збройовому Фьорді) назустріч чаклуна вийшов величезний дракон зі зміями, жабами і отруйними єхиднами, і чаклуна не вдалося вибратися на берег. У Ейяфьорде (Острівному Фьорді) чаклуна зустріла гігантський птах, а в Брейдафьорде (Широкому Фьорді) на нього напав бик, супроводжуваний духами. Ще в одному місці чаклуна зустріло натовп велетнів, а далі на сході грізний прибій і мілини робили висадку на бойових кораблях неможливою ... Так датському конунга і довелося відмовитися від вторгнення в Ісландію.
Розповідаючи про чудеса святого Олава, Снорри відходить від традиційної форми «житія», описуючи кар'єру воїна і політика, який не володів здатністю творити чудеса спочатку або раптово, але став святим через страждання земного життя. Ряд чудес, описаних в попередніх сагах і Житія святого Олава, Снорри опускає або тлумачить раціоналістично. Так, наприклад, «Легендарна сага» стверджує, ніби перешийок Агнафіт був розколотий навпіл молитвами Олава, якому потрібно було вивести свій флот з пастки, підлаштований шведами. У Сноррі ж зазначено, що Олав велів своїм людям прорити канал для судів.
На закінчення перекажімо зміст саги, що оповідає про відкриття Америки ісландцями. Власне, цього історичного звершення присвячено дві саги, перша з яких, що називається зазвичай в англомовній літературі «Сага про гренландцах», описує шість подорожей до Нового Світу. Більш відома «Сага про Ейріка Рудого» розповідає про трьох подібних експедиціях. У ній менше подробиць, менше відомостей про непрості родинні зв'язки її головних героїв, і, мабуть, через внутрішню стрункості вона завоювала у дослідників більшої популярності.
Перші чотири глави саги «Про Ейріка Рудого» присвячені узагальнена біографії Ейріка і Гудрід, опису труднощів, які Ейрік відчував в Ісландії, і його вирішення відправитися до Гренландії, з тим щоб заснувати там поселення. Там же повідомляється про те, як в молодості Гудрід, дружині сина Ейріка, передрекли, що її нащадків чекає чудова доля.
Сага представляє синів Ейріка Лейва і Торстейна (їх третій брат Торвальд згадується в тексті пізніше). Історія відкриття Америки виглядає наступним чином:
Подорож перше. Лейв відправляється з Гренландії в Норвегію для завершення своєї освіти. Шторми заносять його на Гебридские острова, де він знайомиться з якоюсь шляхетної жінкою на ім'я Торгунна, яка пізніше народить йому сина на ім'я Торгильс.
Добравшись до Норвегії, Лейв проводить зиму у короля Олава Трюггвасона, а в наступне літо за його наполяганням сам Ейрік відправляється нести християнство гренландцам. На зворотному шляху Лейв збивається з курсу і виявляє невідомі землі, місце розташування і назва яких в тексті не зазначено. Про них відомо, що там ростуть дикорослі злаки, зерно яких нагадує рис, виноград, а також могутні дерева, в тому числі клени. На зворотному шляху Лейв разом зі своїм екіпажем рятує деяких моряків, які зазнали корабельної аварії. За місіонерську діяльність з розповсюдження на Гренландії християнства і за порятунок мореплавців Лейв отримує прізвисько Щасливчик.
Старий Ейрік відмовляється прийняти нову віру, в зв'язку з чим у нього виникають негаразди в сімейному житті - дружина його будує парафіяльну церкву і стає старанною віруючою християнкою.
Подорож друге. Задумана експедиція для продовження дослідження земель, відкритих Лейва. Її очолює Торстейн. Команда судна складається з двадцяти чоловіків, добре озброєних і забезпечених продовольством. Ейрік, запрошений брати участь в експедиції, перед тим як залишити будинок, закопує скриньку з золотом і сріблом. По дорозі до судна його скидає зі спини поні, при цьому Ейрік отримує кілька переломів кісток. Він посилає лист дружині, просить викопати скарб і зізнається їй, що був покараний за «язичницьку дурість». Текст замовчує про те, чи було християнськи розумним для Ейріка відправитися з такими травмами в довгу морську експедицію. Так чи інакше, але подорож завершується невдачею. Шторми не дозволяють витримати обраний курс, і мандрівники, побувавши біля берегів Ірландії, порівняно благополучно повертаються додому.
Торстейн одружується на Гудрід і разом з ще одним чоловіком будує ферму. Його компаньйон одружений на жінці на ім'я Сігрід. Взимку Торстейн вмирає. Обставини його смерті явно містять надприродні деталі, включаючи посмертне пророцтво майбутнього Гудрід.
Подорож третє. Поновилися суперечки про країну Вінланд - тобто тієї, де росте виноград, схиляють героїв зробити ще одну експедицію, яку береться очолити новий чоловік Гудрід Торфінн Карлсефні, процвітаючий купець. У шлях відправляються три корабля з командою, що складається зі ста шістдесяти чоловік. Стартувавши з самій півночі Гренландії, щоб скористатися всіма перевагами пануючих течій і вітрів, герої проходять маршрут, який виглядає цілком реальним з точки зору сучасної навігації, і добираються до Нового Світу, виявивши по шляху щонайменше сім «земель».
Спочатку їм не вдається знайти Винланд; висадившись на невідому землю, шотландські раби Хакі і Хекья відправляються в пішу триденну експедицію і повертаються звідти з виноградом і дикими злаками.
Зиму мандрівники провели в місці, яке назвали Страумфьорд (Оточний Фіорд). До весни у них скінчилося продовольство. Один з членів експедиції язичник Торхалль зникає на три дні, але на четвертий день його знаходять лежачим на камені і звертається з молитвами до Тору. Незабаром Тор відгукується і дарує зголоднілим мандрівникам кита, правда, небаченої ними породи. М'ясо кита готують, насичуються ним і відразу хворіють. Однак молитви, піднесені Христу, не тільки відновлюють здоров'я, що похитнулося мореплавців, а й заспокоюють розбурхане море. Це дозволяє вийти на промисел риби і поповнити запаси продовольства.
Далі у мореплавців починаються розбіжності з приводу того, де слід шукати Винланд. Вони поділяються на дві групи. Група, очолювана язичником Торхаллем, не тільки не виявляє благословенної країни, а й потрапляє в рабство до Ірландії.
Карлсефні разом з іншими членами експедиції відправляється на південь і добирається до країни, де росте виноград, зріють дикі злаки і де річки рясні рибою. Через деякий час до мандрівникам прибувають тубільці на дев'яти човнах, зроблених зі звіриних шкур. Торговельні відносини з ними не вдається зав'язати, оскільки тубільці лякаються бика, що належить Карлсефні.
Через три тижні тубільці знову повертаються і нападають на поселенців, використовуючи луки і навіть щось на зразок баллісти. У розігралася бою особливо відрізняється вагітна мандрівниця Фрейдіс, загрозливо потирати мечем свою оголені груди, що викликало жах у тубільців і змусило їх звернутися до втечі.
Настає третя зима, а дослідження невідомої землі все тривають. Торвальда вбиває стрілою якесь одноногий істота. Мандрівникам вдається захопити в полон декілька аборигенів, і два хлопчика розповідають скандинавам (якою саме мовою - не вказується) малозрозумілу фантастичну історію.
Зрештою невдалі колоністи знову повертаються на батьківщину.
Вивченню саг про подорож вікінгів до Нового Світу присвячено безліч робіт - особливо скандинавських і північноамериканських вчених. У дослідженнях брали участь і представники точних наук: фахівці в області навігації, океанографії, ботаніки, зоології та іхтіології. У переважній більшості вони згодні, що в ісландських сагах описані в трохи прикрашеному вигляді цілком реальні події і що крайней південною точкою, до якої дісталися легендарні мандрівники, було узбережжі Нової Англії.
Деякі фахівці стверджують, що вони висадилися в гирлі річки Гудзон, і перша колонія європейців вдова Світі розташовувалася на місці нинішнього Манхеттена.
Цитується за виданням: В. Н. Сінельченко, М. Б. Петров. «У світі міфів і легенд». Myths and Legends
Текст взято з сайту Міфи і легенди народів світу - стародавні та сучасні.
Текст відредагований спеціально для сайту Norrœn Dýrð.

Кожен народ має свою культуру, релігію, світогляд. До тих пір, поки християнство на заході Герасимчука панівною релігією, країни поклонялися силам природи і різних істот. Особливий інтерес представляють собою боги древніх вікінгів, народу, який вселяв жах в населення всіх прибережних міст. Адже вони довше сповідували язичництво, ніж мешканці інших європейських держав.

Особлива система світобудови

Боги вікінгів, список яких є дуже значним, ведуть своє походження від бога Хеймдаля. У нього було три сини, які дали життя трьом соціальним групам: рабам (нащадки Треля), воїнам (нащадки Ярла) і хліборобам (нащадки Карла). Відважні нормани, або варяги, як називали їх на Русі, вважали своїм прабатьком саме Ярла, його сина Кона (конунга). Тому ратну справу вважали шляхетним, таким, яким їм призначено займатися. Скандинави вірили, що боги мешкали в казковому місці - Мітгард, яке було оточене Утгард. У цій частині Всесвіту жили різні чудовиська, карлики і велетні. З цими силами вели постійну боротьбу. У певний час повинна початися найбільша битва, в якій загинуть усі. Але потім світ знову відродиться і стане чистішим, справжнім раєм.

Боги підкорювачів морів

Як і годиться язичництва, кожен бог мав свої функції і сферу, за яку відповідав. Виглядали вони як звичайні люди, тільки мали надздібності. Трохи нижче богів в ієрархії вікінгів стояли валькірії - войовничі діви, які нагороджували воїна або перемогою за велінням богів, або доблесної смертю на полі бою. Поклонялися також норнам, які пряли нитку долі людини і визначали, якою буде його життя.

Самі боги, згідно «Молодшій Едді», поділялися на дві сім'ї: вани - покровителі землеробства і родючості, і аси - домінуюча група, на зразок олімпійців в древній Елладі. Раніше вони ворогували, але потім уклали мир. Ось імена богів вікінгів (головних):

Один - бог вікінгів

Це головний бог, який вважався найсильнішим і могутнім. У нього був тільки одне око. За переказами, верховний бог вікінгів пожертвував інше око, щоб випити з джерела мудрості. Джерело, розташований у світового охороняв велетень Мімір, який і почав вимагати у Одіна плату. Самого велетня пізніше вбили, але його голова і далі допомагала доброю порадою.

Бог сидів на восьминогом коні Слейпнірі і тримав в руці спис. Служили Одину два ворона, які приносили йому вести з усього світу. Будинком його була Валгалла, куди валькірії приводили душі померлих воїнів (це була велика честь і межа мрій вікінга). У цьому місці душі воїнів тренувалися і розважалися, чекаючи великої битви зі злом.

Тор-громовержець

Дуже шанованим був вікінгів Тор - другий за значимістю. Він припадав сином Одину і наказував погодою і урожаєм, дощами і бурями, громом і блискавками. Якщо стихія сильно вирувала, то жерці наказали приносити жертву Тору. Характер у нього був ідеальним: він до всього ставився з розумінням, був спокійним і надійним. Але в той же час він володів великою фізичною силою, за допомогою якої боровся зі злом (тобто з велетнями, Мандгардскім Змієм). Тор носив величезний молот і їздив на возі, запряженому козлами. Саме підвіску у вигляді зброї цього бога носили на шиї як оберіг (як натільний хрестик). Ім'я бога згадується на рунічних каменях, у багатьох сагах, в його честь названо багато географічні об'єкти.

Фрейр, що дарує радість

Світом правил Один. Бог вікінгів Фрейр також був дуже шанований, оскільки вважалося, що він дарує людям радість і мир. У його статуї з величезним пенісом приносили жертви під час весільних урочистостей. Також він вважався прабатьком Інглінгов, королівського роду. На жаль, знаменита статуя була зруйнована єпископом Егіна під час християнізації Північної Європи. Але до нас дійшла невелика фігурка бога, виконана з бронзи. Сестрою бога була Фрейя.

підступний Локі

Це суперечливий бог, хитрий і підступний. Його дітьми були вовк Фенрир і змій Мідгард. Локі був підбурювачем, нацьковував один на одного богів і людей, будував підступи, займалася шахрайством, тому був таким собі уособленням зла. Однак його цінували за гострий розум, неймовірну красу і вміння змінювати свою зовнішність. А ще боги часто зверталися до нього, якщо потрібно було знайти вихід у складній ситуації.

Поклоніння великим богам

Скандинави - особливий народ, який жив в складних природних умовах. Вони не будували собі постійних будинків, не вели осіле життя. Можливо, тому не залишили храмів або інших культових споруд. Однак Один (бог вікінгів), Тор, Фрейя і інші божества мали місця поклоніння. Це були святилища на відкритому повітрі, оточені кам'яними насипами і рідкісними похованнями. Найголовнішим релігійним центром норманів була Уппсала, де знаходилося позолочене капище. Навколо нього розташувалася священна гай, в якій на деревах розвішували жертви богам - тіла людей і тварин. Хроніст Адам Бременський в своїй праці (близько 1075) описує цей храм. За його словами, тут стояли три гігантські статуї. Одна з них зображувала Фрейра, інша - Одіна, третя - Тора. Регулярно, кожні дев'ять років, в Упсалі збиралися люди, щоб вклонитися богам, згадати померлих предків, яких шанували не менше, аніж богів.